Isten kinyilatkoztatása. Szent Biblia. Isten kinyilatkoztatása

BEVEZETÉS

1. TERMÉSZETES ISTEN KIJELENTÉSE

2. MIÉRT AZ EMBER ISTEN KIJELENTÉSE

3. TERMÉSZETFÖLTI ISTEN KIJELENTÉSE

4. ISTEN KIJELENTÉSÉNEK PROGRESSZÍV JELLEME

KÖVETKEZTETÉS

BIBLIOGRÁFIA

BEVEZETÉS

Istennek, aki megteremtette a földünket, benépesítette különféle élőlényekkel, határozottan terve volt a teremtményeivel. Az ember, akit a Teremtő az Ő képére és hasonlatosságára teremtett, mindig is a létezés titkait igyekezett megfejteni, és azt, akivel minden kezdődött és akivel minden véget is ér. De az embernek saját erőfeszítéseiből Isten megismerése lehetetlen, mivel a korlátozott emberi elme nem képes felfogni a végtelen Istent. Ez csak akkor lehetséges, ha az Úr maga akarja kinyilatkoztatni magát az embernek az Ő kinyilatkoztatásában.

A keresztény tanításban isteni kinyilatkoztatásnak nevezik mindazt, amit maga Isten kinyilatkoztatott az embereknek önmagáról és a belé vetett igaz hitről. Isten kétféle módon közli kinyilatkoztatását az emberekkel: természetes és természetfeletti módon.

Természetes kinyilatkoztatás útján az Úr minden embernek kinyilatkoztatja magát a világ által, amit látunk (a természeten) és a lelkiismeretünkön keresztül, valamint az egész emberiség történelmén keresztül. Az egész világ körülöttünk Isten nagy kinyilatkoztatása, amely a Teremtő Isten mindenhatóságáról tanúskodik. Figyelembe véve az Isten által teremtett világot, az ember ismerheti annak Teremtőjét is „Mert láthatatlan, örökkévaló ereje és istensége látható a világ teremtésétől a teremtések figyelembevételén keresztül” (1, Róma 1:20). De ez a tudás tökéletlen, és csak némi segítségül szolgálhat Isten megismeréséhez. Ezért az Úr kitölti a természetes kinyilatkoztatást a természetfelettivel, amely teljességében és tökéletességében Jézus Krisztusban jelent meg.

E munka megírásának célja az Isten kinyilatkoztatásával kapcsolatos kérdések átgondolása. És hogy ennek a kinyilatkoztatásnak miért van haladó jellege, vagyis az Úr lépésről lépésre nyilatkoztatja ki magát nekünk, fokozatosan megadva nekünk azt, amit képesek vagyunk elfogadni, ahogy növekedünk Krisztus hitében.

1.TERMÉSZETES ISTEN KIJELENTÉSE

Világunk megteremtésekor úgy tűnt, hogy az Úr beleöntötte magát, sok bizonyságot hagyva magáról. A természeti törvényeket tanulmányozó tudós sok fizikai dolog hármasságát fogja látni, ahogy a mi Urunk is hármas: háromdimenziós tér, három halmazállapot, három alapvető idő - múlt, jelen és jövő stb.

A tudománytól távol álló ember is észreveheti a környező világ harmóniáját, rendjét, harmóniáját. Olyan ez, mint egy zenekar, ahol a karmester által irányított hangszerek és partitúrák sokféleségével egyetlen harmonikus dallam jön létre. De ezt a harmóniát egy gondolkodó és kérdező ember képes meglátni, aki képes megállítani és lecsillapítani a belső felhajtást. Összehasonlíthatjuk ezt egy olyan dialógussal, amelyet Isten az általa teremtett világban kezd, és az ember folytatja. Íme a válasz arra a kérdésre, hogy „Miért van szüksége Istennek erre a misztériumra, miért nem jön nyíltan?” Igen, mert ahhoz, hogy a bűnös és romlott emberi tudatban megismerjük Istent, valaminek meg kell mozdulnia, meg kell kezdeni valamiféle mozgást az örökkévaló felé.

Véleményem szerint ezt nagyon pontosan tükrözik Parthenius kijevi szerzetes szavai: „Ha nem látjuk Istent a szívünkben a földön, nem fogjuk látni Istent a mennyben sem.” Ez Isten kinyilatkoztatása, amely az általa teremtett természetben látható, és azt mondja az embernek, hogy van egy Teremtő, egy Építésze az egész világnak, ami látható számunkra. De ez a kinyilatkoztatás nem elég ahhoz, hogy tudjuk, milyen Isten, és mi a terve velünk. Elszakítva a tekintetét a külvilágtól, a gondolkodó ember befelé irányítja azt. Ha van olyan Teremtő, aki jeleit hagyta a környező világban, akkor jogos azt feltételezni, hogy hasonló jeleket hagyott bennünk is.

És valóban van bennünk Isten hangja, amely megmondja, mi a helyes és mi nem, milyen magatartás méltó és mi elítélendő. Ezzel az Isten bélyegével születünk bennünk – ez a lelkiismeretünk. Amíg az ember nem vétkezett, a lelkiismeret semmilyen módon nem fedte fel magát, mivel nem lehetett rossznak vagy méltatlannak minősítenie az embert. Ám Ádám és Éva bűne munkára ébresztette. A lelkiismeretük késztette őket arra, hogy bûnük után elbújjanak Isten elõl.

Az Úr lelkiismerettel ruházta fel az embert, hiszen saját képére és hasonlatosságára teremtette. És azért is, mert határtalan szeretetében a Teremtő figyelmeztetni akart minket az őrült cselekedetekre. Végül is, ha nem ismerjük Istent, mi tarthat meg minket a szikla szélén, és nem engedi, hogy teljesen belemerüljünk a bűnbe? Csak az Istentől kapott lelkiismeret, amely pilótaként megvéd minket a szenvedélyek tengerében, bár nem teljesen, hiszen bűnös természetünk megtanulta elnyomni a hangját. De még Istennek ez a lelkiismeretünkben való kinyilatkoztatása sem elég. Mivel nem magáról Istenről ad ismereteket, és mint fentebb említettük, a lelkiismeretünk maga is eltorzult és eltompult a bűn miatt. Racionális lény lévén az ember képes tanulni és elemezni. Ezért gyakran nézzük, mi történt velünk, és hogyan befolyásolta a jelenünket. Egyszóval a történelmünket tanulmányozzuk. Itt az Úr is megnyilatkozik kinyilatkoztatásaiban. Hiszen Ő az, aki egész nemzetek sorsát irányítja, egyesek belépnek a történelem színterére és felemelkednek, mások feledésbe merülnek. Lehet, hogy nem értjük teljesen, hogy az Úr miért rendelkezik így rólunk, de kétségtelen, hogy végül mindent Ő határoz meg: „De Isten bíró: az egyiket megalázza, a másikat felmagasztalja.”

A Biblia pedig szemléletes példákat ad nekünk arra, hogy Isten hogyan kezeli a történelmet. Oldalain láthatjuk, hogyan vezette ki Isten népét Egyiptomból, hogyan vezette bukásra az asszír birodalmat, az izraeli nép egész története az Istennel való kapcsolatuk története, amely meghatározta egész életmódjukat: polgári és erkölcsi. törvények, az áldozatok és ünnepek rendszere. Amint láthatjuk, Isten kinyilatkoztatása a természetben, a lelkiismeretben és a történelemben egyetemes és mindenki számára nyitott. Lehetővé teszi számunkra, hogy lássuk és megértsük, hogy van egy Teremtő, aki megteremtette a világot, amit látunk, de ez a kinyilatkoztatás nem teljes, mivel nem ad személyes ismeretet Istenről.

2.MIÉRT AZ EMBER ISTEN KIJELENTÉSE

Mi az értéke Isten kinyilatkoztatásának? Miért vitatják meg annyira a keresztények ezt a témát, és miért akarjuk mindannyian olyan szenvedélyesen megkapni ezeket a kinyilatkoztatásokat? A kérdés megválaszolásakor néhány dolgot meg kell jegyezni:

Isteni kinyilatkoztatás nélkül az ember soha nem kapott volna választ az élet eredetére, az emberi élet értelmére, a halálra, a halál utáni dolgokra vonatkozó sürgető kérdésekre.

Isteni kinyilatkoztatás nélkül az ember nem tudná megkülönböztetni a jót a rossztól. Egyszerűen nem tudnánk, mi a jó és mi a rossz.

Isteni kinyilatkoztatás nélkül az ember üdvösségi terve nélkül maradna. A belső hang, a lelkiismeret azt mondja az embernek, hogy a lelkének gyógyulásra van szüksége. Választ keresve bolyong a sötétben, de nem talál választ. Isten kinyilatkoztatása nélkül, mint a bűn elleni orvosság, az ember értelmetlen létet folytatna.

Isteni kinyilatkoztatás nélkül soha nem ismernénk meg Istent.

Természetes elméjével az ember csak részben tudja megközelíteni Istent, ismerve természetes tulajdonságait.

Természetesen jó látni Isten erejét a természetben, ismerni tetteit. De az Istennel való személyes kapcsolat kiépítése, Isten erkölcsi jellemének megismerése csak egy másik tudásrend segítségével építhető fel, amit az ember teljesen képtelen egyedül megvalósítani – ez az Isteni Kinyilatkoztatás. Az Úr azt akarja, hogy megismerjük Önmagát, csak akkor lehetséges a kommunikáció a romlandó ember és a mindenható Isten között. Az Úr maga oldotta meg elszakadásunk problémáját azzal, hogy elküldte Fiát a világba „Istent soha senki nem látta; az egyszülött Fiú, aki az Atya kebelén van, nyilvánvalóvá tette” (1János 1:18).

És világrajövetelével az Úr megnyitotta a kinyilatkoztatás korszakát. Az Úr olyan közel került hozzá, hogy mindenki eljöhet hozzá. Tehát a kinyilatkoztatás célja az ember kommunikációja a Teremtő Istennel. A kinyilatkoztatás azért is értékes, mert bátorítja azok együttműködését, akik közösségre léptek az Úrral.

Más szóval, az Úr a szolgálatba vezet bennünket. Ezért csak az a szolgálat értékes, amely nem az emberi vágyon és látásmódon, hanem az Istennel való közösségen alapul. És ez azért történik, mert az Istennel való közösség lehetetlen iránta érzett szeretet nélkül, és az Isten iránti szeretet szeretetet szül az emberek számára. Például a próféta szolgálata azzal kezdődött, hogy meghallotta Istent, hittel elfogadta szavát, majd feltárult előtte a pusztuló nép szüksége, és elkezdte közvetíteni az Istentől kapott kinyilatkoztatást ennek üdvösségére. emberek. A próféta szolgálata csak akkor volt sikeres, ha szoros közösségben volt Istennel. Mivel a szolgálatnak szüksége van Isten állandó vezetésére, lehetetlen kinyilatkoztatás nélkül. Tehát a kinyilatkoztatás értékes, mert közösségbe hoz minket Istennel, képessé tesz arra, hogy szolgáljuk Őt, feltárja előttünk az Ő akaratát, és irányítja utunkat.

ISTEN TERMÉSZETFÖLÖTI KIJELENTÉSE

Ellentétben Isten természetes kinyilatkoztatásával a természetben, a lelkiismeretben és a történelemben, a természetfeletti kinyilatkoztatás önmagát Istent, természetét, akaratát tárja elénk. Ez a kinyilatkoztatás különleges természetű, mivel különleges embereknek tárják fel. Ezek a kinyilatkoztatások a következőket foglalják magukban:

1.Isten kinyilatkoztatása a csodákban

2.Isten kinyilatkoztatása a próféciákban

.Isten kinyilatkoztatása Jézus Krisztusban

.Isten kinyilatkoztatása a Szentírásban

.Isten kinyilatkoztatása személyes tapasztalatban

A csoda olyan jelenség, amelyre az ember nem tud magyarázatot adni ismert törvények alapján, ez a természet törvényeibe való természetfeletti beavatkozás.

A Biblia sok Isten által végrehajtott csodát ír le. Sőt, mivel az Úr nincs korlátlanul, sokféle formát használ. Elég csak felidézni a tíz egyiptomi csapást, vagy a Fekete-tenger fenekén való átvonulást, amikor a vizek elváltak, vagy Józsué hosszú napját. A csodák Isten erejének kinyilatkoztatása. Igazi céljuk azonban nem az erő bemutatása, hanem Isten vágya, hogy megáldjon és visszaterelje az embert az igaz útra. Az Úr által teremtett legnagyobb csoda Jézus Krisztus feltámadása volt.

Az Ószövetség prófétái olyan emberek voltak, akiket Isten kifejezetten elhívott, és természetfölöttileg felruházták azzal a képességgel, hogy Isten üzeneteit közöljék az emberekkel. Isten a szájukba adta szavát, és vezette a próféták kezét, miközben leírták, amit mondott. A prófécia egyszerre volt az elkövetkező események előrejelzése és Isten akaratának kinyilvánítása. A prófétákra leszálló Szentlélek azzal az ajándékkal ruházta fel őket, hogy emberi szavakba foglalják azt, amit Isten közvetíteni akart az emberek felé. Ez az oka annak, hogy a bibliai próféciák gyakran a következő szavakkal kezdődtek: „Az Úr beszél”. A prófécia Isten végtelen tudásának kinyilatkoztatása.

Isten Jézus Krisztusban való kinyilatkoztatása a legteljesebb, így ebben az Úr az ember előtt feltárja személyiségének minden oldalát, világosan megmutatva akaratát, jellemét, lényegét mint olyat. Ezért amikor az emberek azt mondják: „Mutasd meg nekem Istent, és hinni fogok”, nyugodtan mondhatjuk – nézz Jézus Krisztusra –, hogy Ő Isten kifejeződése egy emberi hiposztázisban. „Soha senki nem látta Istent, az egyszülött Fiút, aki az Atya kebelén van, ő jelentette ki” (1János 1:18). Az evangélista olyan egyszerűen és világosan beszél erről a Szentírásban. Semmi sem magasabb és teljesebb ennél a kinyilatkoztatásnál.

4. Isten kinyilatkoztatása a Szentírásban az írott szó, vagyis az írás. A csodák és a próféciák közvetlenül kinyilatkoztatták Istent azoknak, akik láthatták és hallották őket. Jézus Krisztus, aki járt és tanított, nagy áldás volt azoknak, akik vele jártak, akik tanúi voltak az élő Isten jelenlétének a földön. De idővel sürgősen szükség volt arra, hogy a kinyilatkoztatásokat minden nemzethez eljuttassák. És akkor Isten megírta a Bibliát. Bár ezt a könyvet negyven különböző férfi írta három nyelven, maga Isten a vitathatatlan szerzője. Azzal inspirálta az embereket, hogy olyan tökéletes módon irányította kinyilatkoztatását az emberi elmében, hogy a torzítatlan igazság feltáruljon a világ előtt.

5. Kinyilatkoztatás személyes tapasztalatban. Isten emberhez fűződő kapcsolatának fennállása során emberek milliói ismerték meg Istent saját tapasztalataikon keresztül, vagyis látták életükben kétségtelen cselekvését. Számos példa van erre a Szentírásban, mind az Ószövetségben, mind az Újszövetségben. Elég, ha felidézzük Noét, aki Istennel járt „... Noé igaz ember volt és feddhetetlen a maga nemzedékében; Noé Istennel járt” (1Móz 6,9), Mózes, akinek az Úr kinyilatkoztatta magát az égő csipkebokorban „...és Isten kiáltotta őt a csipkebokor közepéből, és így szólt: Mózes! Mózes! Azt mondta: itt vagyok! (1, 2Móz 3:4), Pál apostol, aki személyes kinyilatkoztatást kapott Istentől „A földre rogyott, és hangot hallott, amely így szólt hozzá: Saul, Saul! Miért üldözöl engem?" (1, ApCsel 9:4). Ha megnézzük azokat az embereket, akik nem is olyan régen éltek, látni fogjuk, hogy Isten kinyilatkoztatásai jelen voltak az életükben. Itt nagyon érdekes lehet, hogy sok általunk ismert tudós, aki a tudás különböző területein tett felfedezéseket, hívő volt. És ők nem foglalkozásuk ellenére voltak ilyenek, hanem éppen ellenkezőleg, annak köszönhetően, hogy kutatásaik eredményeként kinyilatkoztatták előttük az Úr.

Newton, a nagy tudós, aki felfedezte az égitestek mozgásának törvényeit, mintegy felfedve a világegyetem legnagyobb titkát, hívő volt, és teológiával foglalkozott.

Pascal matematikai zseni, az új fizika egyik megalkotója nemcsak hívő volt, hanem Európa egyik legnagyobb vallásos gondolkodója is. Azt mondta: "Minden ellentmondás, amely a jelek szerint leginkább el akar távolítani engem a vallási pozícióból, és vezetett hozzá."

Az összes modern bakteriológia megalapítója, Pasteur, aki másoknál mélyebben behatolt a szerves élet titkába, azt mondta: "Minél többet tanulmányozom a természetet, annál inkább megállok áhítatos ámulatban a Teremtő tettei előtt."

Kepler csillagász felkiált: "Ó, nagy a mi Urunk, és nagy az Ő ereje, és bölcsessége nem ismer határokat. És te, lelkem, énekeld Urad dicsőségét egész életedben."

ISTEN KIJELENTÉSÉNEK PROGRESSZÍV JELLEME

És ahogy fentebb is mondtuk, az Univerzumban teremtett mindenre a Teremtő Istennek megvan a maga tökéletes terve. És Isten kinyilatkoztatása pontosan ennek a tervnek a megvalósítását szolgálja. Az egész emberiség célja, hogy minden ember elérje Istenhez való hasonlatosságát. Ez az ember nagy célja. Nem redukálható csak jobbá, tisztábbá, becsületesebbé, nagylelkűbbé; hanem Krisztushoz hasonlóvá válni kegyelemből.

Az Isten által teremtett világban az első emberek, mielőtt vétkeztek, beszéltek Istennel, érezték Isten kegyelmét. Ez azért vált lehetségessé, mert Isten kinyilatkoztatta magát, és ez volt Isten első kinyilatkoztatása az ember számára. Isten tervében az embernek papnak kellett lennie - hogy lényét és a világot Isten ajándékaként fogadja el, és cserébe örömteli dicséretet és hálát adjon a Teremtőnek, prófétának -, hogy megismerje az isteni titkokat, a király – hogy uralkodjék a külső látható természet és a sajátja felett. Ha az ember nem vétkezett volna, akkor minden pontosan így történt volna. És lesz király, pap, próféta. De ez nem történt meg, a bűn belépett Isten tökéletes világába, a felismerhetetlenségig eltorzítva magát az embert és a körülötte lévő világot is. A bűn megváltoztatta az univerzumot, a földünket és magát az embert is. Az ember az Isten iránti szeretetet és engedelmességet felcserélte az úgynevezett önvalóra, ezzel elszakítva magát Istentől. De az Úr a teremtményei iránti részvétből vissza akarja állítani az embert az elveszett pap, próféta és király állapotába. Meg kell érteni, hogy a világba belépett bűn közvetlenül az ember szívébe sújtott, megváltoztatva a természetét. Ez nem olyan, mint a szennyezett kéz, amelyet meg lehet mosni. A bűnös szennyeződés behatolt a belsejébe, és kezdett átterjedni az apákról a gyerekekre. A bűn világba való behatolásának végső következménye a halál volt. Betegség és halál lépett be a világba, mert a bűn kinyitotta előttük az ajtót, a természet és az ember kiszolgáltatottá vált számukra. De az Istentől való végtelen elszakadás miatt az ember lelki halála szörnyűbb lett, mint a fizikai halál.

Isten az élet. A tőle való elszakadás a testi és lelki élettől való elszakadás. Ezért az Édenkertből ered az a tény, hogy az emberiség folyamatosan küzd az emberi szervezetet tönkretevő betegségek ellen, amelyek száma egyre növekszik. Az ember saját lázadásának áldozata lett, és meghalt Isten előtt. Az Úr kiűzött egy embert az Éden kertjéből "És az Úr Isten kiküldte őt az Éden kertjéből, hogy művelje azt a földet, amelyből kivették" (11Móz 3:23). De mivel a szeretetben tökéletes Isten volt, az Úr ugyanakkor reményt adott az embereknek, mondván: „Ellenségeskedést támasztok közted és az asszony között, a te magod és az ő magva között; feltöri a fejedet, te meg a sarkát” (1Móz 3,15).

Az ember Istenhez való visszatérésének története az Édenkertben történt bukással kezdődik, annak történetével, ahogyan Isten felnevelt embereket. Nevezheted Isteni Pedagógiának. Hasonló az apa és fia közötti emberi kapcsolathoz. Kisfiúként a fiú implicit módon bízik az apjában. Miután tinédzser lett, új bálványokat talált, úgy kezdi, hogy apja nem ért semmit az életben, és ennek eredményeként nem hallgatja és engedelmeskedik neki. Érett, élete veszteségein és győzelmein átesett fia képes értékelni apja bölcsességét és szeretetét. A Jézus Krisztus eljövetele előtti évszázadokban az emberiség sok leckét tanult. Próféták, történészek, költők, tolmácsok műveikben megörökítették Isten természetének és jellemének megértését. A Szentlélektől ihletett emberek mindent papírra írtak, ami Ószövetségként jutott el hozzánk. Személyes élményeik rögzítése során Istennek az emberiség üdvösségére vonatkozó tervét is tükrözték. Miután vétkezett, az embernek nem volt többé szoros lelki egysége Istennel, nem tudta többé megérteni, mi van az Atya szívén, vagy mit mond Isten a gyermekeinek. Az idők során a leckéket szilárdan megtanulták, és a Szentírás megjelent, tükrözve Isten jellemét és szeretetét. A Szentlélek időről időre kinyilatkoztatta az ószövetségi íróknak a jövőre vonatkozó próféciákat, amelyek a törvény puszta beteljesülésénél többre utaltak. Nem valószínű, hogy maguk a szerzők is megértették volna az ilyen sorokat: „A kő, amelyet az építők elvetettek, a szeglet fejévé vált” (1, Zsolt. 117:22), és az Ószövetség is tele van hasonló kinyilatkoztatásokkal. Amikor Jézus eljött, a zsidó nép a Római Birodalom fennhatósága alatt állt.

A legtöbb számára a messiás volt az, akinek meg kellett szabadulnia ettől a zsarnokságtól. Az Úr kiválasztotta Józsefet és Máriát, hogy teljesítsék tervét. Az pedig, hogy képesek voltak elfogadni és megérteni az őket meglátogató angyal szavait, Isten ezen események előtti felkészülésének, Isteni pedagógiájának az eredménye. A zsidó nép egész történelme és kapcsolataik felkészítették azt az időt és az embereket a csodálatos üzenet fogadására. Mivel az angyalok látogatása nagyon specifikus, annál értékesebb az emberi lények önbizalma. El tudjuk képzelni, milyen örömmel észlelték, mi fog történni velük, hogyan örvendeztek Simeon üdvözlő szavainak, amelyek immár az egész világ előtt ismertek: „Most engedd el szolgádat, Mester, igéd szerint, békével; Mert szemeim látták a te üdvösségedet, amelyet minden nép színe előtt készítettél, világosságul a pogányok megvilágosítására, és néped, Izráel dicsőségét” (1 Lukács 2:29-32). Simeon tudta, hogy most békében halhat meg, hiszen a gyermek, akiről megjövendölték, most született. Életműve véget ért, Isten beteljesítette Szavát.

József egy angyalon keresztül tudott a kis Jézus elhívásáról, hogy megmentse az embereket bűneiktől. mert Ő szabadítja meg népét bűneitől” (1, Máté 1:21). Arról azonban nem mondtak semmit, hogyan érhette el ezt a célt. A hétköznapi embereknek nehéz volt megérteni, hogy egy gyermek, aki megszületett, hogyan tudja megváltani az egész világot a bűntől. Ezt a kinyilatkoztatást maga Jézus adja Nikodémusszal beszélgetve, egyszerűen azt mondva, hogy Isten annyira szerette a világot (vagyis az embereket, akiket teremtett), hogy egyszülött Fiát adta, hogy mindenki, aki hisz benne, el ne vesszen, hanem örök élete legyen. . Az Úr, aki testben jött a földre, teljes kinyilatkoztatást mutatott magáról és az ember üdvösségéről. Elmondható, hogy Isten korszakokon átívelő kinyilatkoztatása Isten iskolája.

isteni kinyilatkoztatás hívő spiritualitás

KÖVETKEZTETÉS

Ádám és Éva bukásának pillanatától a mai napig az Úr az ember felé tart, gondoskodik és támogatja őt az üdvösség reményében. Az emberek többször is áthágták parancsolatait, de az Úr nem tért el az emberiség megmentésére vonatkozó tervétől. Ábrahámot választotta, és különleges szerepet bízott Izrael népére, Mózes segítségével kihozta őket az egyiptomi rabszolgaságból, a pusztában pedig próbára tette és megerősítette hitét. Ezután az Úr a Sínai-hegynél kötötte szövetségét. Megengedte Izrael elleni támadásokat, és a prófétákon keresztül bűnbánatra hívta őket. Isten tehát évezredeken át készítette fel az emberek lelkét a Megváltóval való találkozásra, és ez idő alatt kinyilatkoztatta magát.

Jézus, aki megjelent a világnak, kinyilatkoztatta Isten teljes kinyilatkoztatását az egész emberi faj üdvösségére. Így a Teremtő alászáll a pusztuló emberekhez, megadja nekik kinyilatkoztatásait, és türelmesen vezeti őket az üdvösség ösvényein.

Bibliográfia

2.Kevin J. Conner A keresztény tanítás alapjai I. rész. Gyakorlati útmutató a keresztény tanításhoz. - Harkov: "SIM", 2012, -74 p.

3. Isten törvénye

4. Ufa egyházmegye Isteni kinyilatkoztatás

G. Gololob. Üdvösség a Jelenések korában

"Protestáns" újság

Isten kinyilatkoztatása A Katolikus Egyház Katekizmusának magyarázata

Frank S.L. Vallás és tudomány

Mihály érsek (Mudjugin). Bevezetés az alapvető teológiába.

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Mind a keresztény, mind bármely más vallási világkép egyik lényeges eleme az Isteni Kinyilatkoztatás lehetőségébe és szükségességébe vetett hit az ember számára. És bár a Jelenések könyvének tanítása a különböző vallásokban megvannak a maga sajátosságai, és gyakran szenved mélységes félreértéstől, a Jelenések könyvébe vetett hit mindig megmarad. A kereszténység teljesen és teljesen a Jelenéseken alapul, ennek köszönheti eredetét, „él, mozog, és létezik”. Ezért olyan fontos, hogy megvizsgáljuk a Kinyilatkoztatás megértésével és jelentőségével kapcsolatos főbb kérdéseket az ortodoxiában.

§egy. A kinyilatkoztatások típusai

Meg kell különböztetni a természetfeletti Kinyilatkoztatást az ún. Isten természetes ismerete, amelyet gyakran kinyilatkoztatásnak is neveznek. A természetfölötti kinyilatkoztatás Isten különleges cselekvését jelenti az emberre, igaz tudást adva neki Istenről, az emberről, az üdvösségről. Általánosra és egyénire oszlik.

Az általános kinyilatkoztatást Isten különlegesen kiválasztott embereken – prófétákon és apostolokon keresztül – adja, hogy kihirdesse azokat az alapvető igazságokat, amelyek megvallása és beteljesítése minden ember, az egész világ vagy egy különálló nép üdvösségéhez szükséges. Ilyen először is az Úr Jézus Krisztus evangéliuma és az Úr Szentlélek kinyilatkoztatása, i.e. az egész Szentírás és az Újszövetség hagyománya, másodszor a „törvény és a próféták” (Mt 7, 12) – az Ószövetségi Jelenések, a Bibliában megírva (Ószövetség), bár az utóbbi sok szempontból nem az tökéletes, nem teljes, nem rendelkezik azzal az egyetemes jelleggel, amely az Újszövetség Kinyilatkoztatásának velejárója.

Az egyéni kinyilatkoztatás Isten természetfölötti látogatása egyéneknél, többnyire szenteknél, melynek során feltárulnak előttük Isten országának, az ember lelkének és a világnak a titkai. A legtöbb ilyen kinyilatkoztatás olyan jellegű, hogy „lehetetlen újra elmesélni” egy másik személynek, aki nem rendelkezik a megfelelő szellemi tapasztalattal (2Kor 12:4). Ezért a patrisztikus írásokban és a hagiográfiai irodalomban, bár a szenteknek szóló kinyilatkoztatás tényeit közöljük, általában azonban csak a külső oldaluk kerül átadásra. Ugyanakkor az egyes kinyilatkoztatások nem közölnek alapvetően új igazságokat az evangéliumokhoz képest, hanem mélyebb, tapasztaltabb ismereteket adnak az általános Kinyilatkoztatásban már adottakról.

A természetes kinyilatkoztatás vagy Isten természetes megismerése az a megértés Istenről, lényéről és tulajdonságairól, valamint az emberről és élete céljáról, amelyet a kereső személy önmaga és az őt körülvevő világ tanulmányozása és megismerése alapján kap. Pál apostol így ír erről az Isten-ismeretről: „Mert az Ő láthatatlan dolgai, az Ő örökkévaló ereje és istensége láthatók a világ kezdetétől fogva a teremtmények szemlélése által” (Róm. 1:20). Valóban, az ókor sok pogány gondolkodója, akik nem ismerték a természetfölötti Kinyilatkoztatást, de keresték az igazságot és elmélkedtek a lét lényegéről és az emberi élet értelméről, szilárd meggyőződésre jutottak az egyetlen Isten létezésében, A világ teremtője, szolgáltatója és bírája (például Hérakleitosz, Szókratész, Xenophón). Ez a természetes Istenkeresés és Isten-ismeret folyamata mindig velejárója az embernek. Még ma is sokan hisznek Istenben anélkül, hogy valójában ismernék a Természetfeletti Kinyilatkoztatást.

A természetes istenismeret azonban, még a legmagasabb teljesítményében is, mindig jelentős hiányosságtól, nagy bizonytalanságtól, kisebbrendűségtől, homályosságtól szenved, és ezért gyakran elvezeti az embert az igazi vallásos életúttól. Az úgynevezett természeti (pogány) vallások (például modern afrikai vallások, hinduizmus, buddhizmus), valamint nagyon sok különböző vallási és filozófiai rendszer, misztikus és szinkretikus szekták és "egyházak" meglehetősen lenyűgözően illusztrálják, hogy milyen tanítások. az egyik természetes „Isten érzéséhez” vezet. Ez érthető. Ahol nincsenek kritériumok, ahol "az ember minden dolog mértéke", és mindenki az ő megértését tekintheti az igazság mércéjének, ott mindig nyitva állnak az ajtók bármely elképzelés igaznak való felismerésére, és így Magának az Igazságnak a elhagyására. Így nyilvánvalóvá válik Isten különleges Kinyilatkoztatásának szükségessége, amelynek igazsága megfelelő módon bizonyítható.

§2. A természetfeletti kinyilatkoztatás jelei

Vannak-e olyan jelek, amelyek alapján meg lehet különböztetni az általános természetfeletti Kinyilatkoztatást a természetes emberi tanításoktól, meglátásoktól, sejtésektől? Anélkül, hogy az Ószövetségi Kinyilatkoztatást érintenénk, mivel már betöltötte fő küldetését, és lényegében a történelem tulajdonává vált (Zsid 8; 7, 13), térjünk át a Keresztény Kinyilatkoztatásra.

Az első jel, amely a legnyilvánvalóbb mindenki számára, aki elkezdi olvasni az Újszövetséget, annak az eszménynek az erkölcsi magasztossága, szentsége és mély tisztasága, amelyre az ember hivatott. Nem megtorlás gonoszsággal a gonoszért, szeretet mindenki iránt, még a személyes ellenségek iránt is, készenlét odaadni lelkét másokért, végül magának az Úr Jézus Krisztusnak a személyiségének lenyűgöző példája - Isten, aki megalázta magát valódi megtestesüléssé és kivégzés a kereszten az ember megmentése érdekében - mindez összehasonlíthatatlan a világ bármely tanításával, egyetlen eszményével sem. Összességében egyetlen vallás (köztük az Ószövetség), egyetlen filozófia sem tudott ehhez hasonlót. Egyedül ez teszi lehetővé a kereszténység túlvilági voltának, természetfeletti eredetének átérezését.

A keresztény tanítás isteni kinyilatkoztatásáról tanúskodó lenyűgöző tény a Szentháromság Istenről, a megtestesülésről, a kereszten keresztüli üdvösségről, a feltámadásról és másokról szóló dogmái. A kereszténység e központi igazságai lényegükben éppúgy különböznek az azt megelőző vallási és filozófiai analógoktól, mint ahogyan képletesen szólva, a nő számára a gyermek különbözik attól a babától, amellyel gyermekkorában játszott. Pál apostol nem véletlenül így kiált fel: „Mi pedig a keresztre feszített Krisztust hirdetjük, aki a zsidóknak botlás, a görögöknek bolondság” (1Kor 1,23). A kereszténység későbbi története teljes mértékben megerősítette ezt az elképzelést. Az a tény, hogy a keresztény doktrína folyamatosan próbálta és próbálja „kijavítani” és a „kísértés” elkerülése végett a judaizmus természetes folytatásává tenni, kitörölve belőle az Úr Jézus Krisztus isteni és messiási méltóságába vetett hitet. , vagy megszabadulni az "őrülettől" a pogány világ előtt - logikusan "igazolt" etikai és filozófiai tanítás - egyértelmű bizonyítéka annak, hogy az Újszövetségi Kinyilatkoztatás nem az emberi bölcsesség gyümölcse. A kereszténység egyedülálló, a maga módján „mássága” a többi vallás között, filozófiai „abszurditása” (emlékezzünk Tertullianusra: credo, quia absurdum est) ismét rámutat a keresztény tanítás földöntúli forrására, arra a „bölcs Istenre”, amely "bölcsebb az embereknél" (1Kor 1:25).

A próféciák világos bizonyítékai a Szentírásban található Jelenések természetfeletti természetének. A prófécia alatt ebben az esetben olyan jóslatokat kell érteni, amelyek nem alapultak és nem is alapulhattak semmilyen tudományos számításon vagy pszichológiai, történelmi, közgazdasági, politikai stb. A jövőbeli eseményeknek ezek a természetes okokkal megmagyarázhatatlan és sok évszázados előrejelzései mindig is komoly vallási érvnek számítottak.

Tehát Lukács evangéliuma (írva 63-ban) arról számol be, hogy Szűz Mária a különleges lelki felemelkedés állapotában ezt mondja: "Mostantól kezdve minden nemzedék tetszeni fog nekem" (Lk 1,48). Az evangélista nem habozott leírni a kisasszony e szavait, bár természetes sorrendben ez az őrülettel lenne egyenlő. Így az első századtól napjainkig minden keresztény nemzet dicsőíti Őt.

Máté evangéliumában találunk közvetlen próféciákat az Úr Jézus Krisztusról az Ő evangéliumának jövőjéről: „És az Országnak ezt az evangéliumát hirdetni fogják az egész világon, bizonyságul minden nemzetnek” (Mt 24,14). ; a zsidó nép és Jeruzsálem sorsáról: "Bizony mondom nektek: nem marad itt kő kövön, minden elpusztul" (Máté 23, 35-38; 24, 2; Lukács 21; 20-24). ,32) („Máté evangéliuma, minden valószínűség szerint i.sz. 62 körül”, és Jeruzsálem elpusztítása i.sz. 70-ben történt); az Egyházról: „És erre a sziklára építem egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek erőt rajta” (Máté 16:18); a kereszténység jövőjéről: "Ha eljön az Emberfia, talál-e hitet a földön?" (Lk 18:8); hamis Krisztusok és hamis próféták megjelenéséről (Mt 24:23-26; Lukács 21:8); a jövőbeli keresztényüldözésekről (Lk 21:12-17); hogy "néhányan... nem ízlelik meg a halált, mielőtt látják, hogy Isten országa hatalomra jut" (Mk 9, 1) (itt minden szentről van szó, kezdve az Istenszülővel és az apostolokkal, akik életben maradtak, "látta "halála előtt Krisztus Királyságának minden erejét, dicsőségét és boldogságát".

E próféciák beteljesedését minden modern ember láthatja (és nem csak hiszi). Szigorú próféciát találunk – Péter apostol figyelmeztetését (2Pét.3,10), ami érthető az új tudományos és műszaki kísérletek vagy katonai kataklizmák lehetséges következményeinek fényében.

A teológus Szent János Jelenések könyvének számos próféciája hasonló jelentéssel bír (lásd például a 16. fejezetet).

Ugyanakkor meg kell jegyezni a jelentős különbséget a különféle misztikus természetű jóslatok és a keresztény próféciák között. Ezek az előrejelzések először is nem tartalmazzák a fő dolgot - az ember erkölcsi változásának és lelki megújulásának (bűnbánat) ösztönzését; másodszor, ha konkrét karakterük van (ami kivétel), akkor a legritkább egybeesésektől eltekintve egyszerűen nem valósulnak meg (elég például alaposan ellenőrizni az asztrológusok jóslatait); harmadszor, az előrejelzések túlnyomó többsége olyan határozatlan, homályos jellegű, hogy könnyen alkalmazhatók a későbbi események bármely változatára, és sokféle eseményhez kapcsolódnak. Ebben a tekintetben például az egyik leghíresebb jósnő, Nostradamus vallomásai nagyon jelzésértékűek.

„Tanúsítom, hogy... a próféciák többségét az égbolt mozgása kísérte, és egy ragyogó tükörben, ködös látomásban (továbbiakban mi emeljük ki – A.O.) nagy, szomorút láttam. , elképesztő és szerencsétlen események és kalandok, amelyek megközelítették a főbb kultúrákat ... ".

Azt hiszem, sokat megjósolhatok, ha sikerül összeegyeztetni a veleszületett ösztönt a hosszú számítások művészetével. Ehhez azonban nagy lelki egyensúlyra van szükség, amely hajlamos a jóslásra, a lelkiállapotra és a lélek felszabadítására minden gondtól és aggodalomtól. Jóslataim nagy részét egy bronz állvány „ex tripode oenio” segítségével jósoltam meg, bár sokan varázslatos dolgok birtoklását tulajdonítják nekem...” Minden számítást én végeztem az égitestek mozgásának megfelelően, ill. interakció az érzésekkel, amelyek az ihlet óráiban elfogtak, ráadásul hangulataimat és érzelmeimet ősi őseimtől örököltem" (Nostradamus zsidó volt). "És az isteniben sokat kötök az égitestek mozgásához és menetéhez. Úgy tűnik, lencsén keresztül nézel, és mintha ködben lennél, nagy és szomorú eseményeket és tragikus eseményeket látsz..."

Nem fér kétség a Nostradamus asztrológiai számítási "próféciáinak" forrásához. Ez a forrás régóta ismert, és az egyházatyák nyelvén birtoklásnak vagy téveszmének nevezik.

Az egyik magyarázata annak a néhány jóslatnak, amely mégis bevált, az, hogy minden embernek, mint Isten képmásának, megvan az előrelátás, az előrelátás tulajdonsága - bár ritka, hogy ez kellően élesen megnyilvánuljon. Azonban abban az emberben, akit az evangéliumi parancsolatok teljesítése nem tisztít meg a szenvedélyektől, ez a tulajdonság úgy hat, "mintha lencsén keresztül nézne, és mintegy ködben látna". Ugyanakkor minden ilyen előrejelző (mágusok, asztrológusok, varázslók, jósok stb.), egyesek tudatosan, mások tudattalanul, lelki tisztátalanságuk miatt, a hazugság sötét szellemeinek hatása alatt állnak. Ezért minden korszak szentatyáinak mássalhangzó hangja határozottan tiltja, hogy kapcsolatba lépjenek velük, higgyenek bennük és "információik" terjesztését. Ha a vak vezeti a vakot, akkor mindketten beleesnek a csalás, csalódottság, tévedés, kétségbeesés, öngyilkosság gödörébe” (Máté 15:14).

Krisztus és az apostolok kortársai számára nagy jelentőséggel bírnak, és a mai napig megőrzik jelentőségüket a keresztény evangélium isteni voltáról való meggyőződésben, a csodák.

Csodán Istennek egy személyre vagy természetre gyakorolt ​​olyan rendkívüli hatását kell érteni, amely általában túllép az ismert természeti törvények határain, és az embert teljes nyilvánvalósággal és bizonyossággal Isten valódi jelenlétével szembesíti. a világ. A csodák külsőek (például halottak feltámadása, vihar megszűnése) és belsőek (például rabló, vámszedő, szajha váratlan teljes erkölcsi újjászületése; rendkívüli belső öröm megjelenése ima közben súlyos gyász idején, ill. betegség), de mindkettőben van egy közös pont – ez az ember tudata a rá gyakorolt ​​isteni befolyásról és az Istennel kapcsolatos (pozitív vagy negatív) reakciójáról. Valódi csoda (látás, gyógyulás stb.) mindig az ember lelki és erkölcsi változásához (bűnbánat, Istenhez fordulás, vagy éppen ellenkezőleg, keserűség, Isten elleni harc) társul (vö. Lukács 19:8 és János 12). :10). Ebben különbözik mind a trükköktől, hallucinációktól, hipnózisoktól, extraszenzoros észlelésektől, mind az emberi képzelet által alkotott "csodáktól" (Buddha például, hogy tanítása igazságát bizonyítsa, a nyelve hegyével kivette a fejét: ill. , az egyik keresztény apokrif szerint a kis Jézus Krisztus a madarak agyagjából csinálta és újjáélesztette őket stb.), amelyek az ember képzeletére, pszichéjére, idegeire hatnak, de a szívét ugyanúgy hagyják, nem változtatják meg az erkölcsi és lelki állapota, élete természete.

A csodák a kereszténységben mindig is azon erők közé tartoztak, amelyeknek köszönhetően minden oldalról halálos ellenségekkel – zsidókkal és pogányokkal, királyokkal és közemberekkel, rabszolgákkal és szabadokkal körülvéve – meghódította az univerzum nagy részét. És mostanáig, az evangéliummal, az Apostolok Cselekedeteivel, a kereszténység történetével megismerkedő ember előtt a keresztény hit megőrzésének és terjesztésének csodálatos csodája tárul fel szörnyű üldöztetések közepette - a létezés csodája. az egyházé.

Figyelemre méltó történelmi tény, amely megerősíti a kereszténység földöntúli eredetét, azok az ajándékok és kinyilatkoztatások, amelyeket azok kaptak, akik a Krisztus evangéliuma által jelzett utat követték - a keresztény szentek. Különböző országok szerzetesei, vértanúi, igaz, megdicsőült és meg nem dicsőített szentjei nem száraz logikával és puszta értelemmel, hanem életükkel, tetteikkel, szenvedéseikkel, halálukkal, csodáikkal, meglátásukkal, a bennük ható rendkívüli szellemi erő megnyilvánulásaival bizonyították, hogy a kereszténység nem kinek a gyümölcse - valami "fantáziái, nem kifinomult erkölcs vagy egyfajta filozófia, hanem az ember valódi útja az igaz, időbeli és örök jóhoz, az Igazság megismeréséhez, az Igazság megszerzéséhez" az Isten által meghirdetett és hozzá vezető utat.

Ez néhány érv, amely alátámasztja az újszövetségi evangélium "természetellenes" eredetét, földöntúli, isteni kinyilatkoztatását. Ennek végső, létfontosságú felismerése természetesen nem annyira az érvek és bizonyítékok súlyának köszönhető, hanem magának az embernek az a vágya, hogy kövesse azt a szentélyt, amelyet az evangélium kinyilatkoztat számára.

Az Újszövetségi Kinyilatkoztatás isteni eredetének felismeréséből természetesen ugyanez következik az Ószövetségi Kinyilatkoztatás felismeréséből is (Mt 5, 17-18), bár ez természetesen nem jelenti ezek egyenértékűségét, hiszen a Az Ószövetség csak Krisztus eljövetelére készült, és volt egy ideiglenes (Zsid 7; 18-19, 22; 8; 5-8, 13; 9, 8-10; 10, 1), tökéletlen (Mt 5; 21-22, 27-28, 31-48) karakter. Az Ószövetségi Kinyilatkoztatás lényegében kizárólag a zsidó nép pszichológiájára és szellemi szintjére összpontosított (Mt 19, 89), és ezért nem rendelkezett azzal az egyetemes, teljes emberi jelleggel, amely az Újszövetségi Kinyilatkoztatásban látható: más dicsősége van a napnak, másik dicsősége a holdnak..." (1Kor 15:41).

§3. Az egyéni kinyilatkoztatás jelei

Bonyolultabb és finomabb kérdés az egyéni kinyilatkoztatás igazságának jeleinek meghatározása. Ez a kérdés rendkívül fontos, hiszen a lelki élet lényegét érinti, és a szellemi világba való belépés mindig nagy kockázattal jár: aki nem az ajtón lép be, az tolvaj és rabló sorsának van kitéve (Jn 10). :1)! A kíváncsiság, a komolytalanság, az álmodozás ezen a területen olyan, mintha komolytalanul belenéznénk egy lombikba, ahol halálos baktériumok vannak. Köztudott például, hogy a spiritualizmusban aktívan részt vevők általában vagy öngyilkosságot követnek el, vagy teljesen felborítják pszichéjüket. Minden más okkultizmus is vezeti az embert.

Az illegális belépés a spirituális világba szörnyű. Minden bizonnyal hamis kinyilatkoztatásokra ad okot, amelyek még jobban rabul ejtik és megsemmisítik a lelkileg és testileg tapasztalatlan embereket, akik nem ismerik a lelki élet alapjait, az Egyház Szent Hagyományát. Az ilyen „kinyilatkoztatások” legújabb eleven példái közül kiemelhető az ún. "Istenanya központ" vagy "fehér testvérek", akiknek fantasztikus önkénye a kereszténység értelmezésében igen ékesszólóan tanúskodik e "kinyilatkoztatások" természetéről és méltóságáról.

Az ortodox tanítás szerint mi a szükséges feltétele a "szellemek megkülönböztetésének"? Erre a kérdésre alaposan és pontosan megadja a választ például Szent Ignác "Prédikáció a szellemek érzéki és lelki látomásáról" című cikke. Itt csak a legjelentősebbeket emeljük ki ebben a kérdésben.

A szellemi világba való legális belépés és az arról szóló valódi tudás (kinyilatkoztatás) megszerzésének általános alapja a helyes (igazságos) lelki élet, amely feltételezi az ortodox hit alapjainak, a lelki élet elveinek ismeretét.

A Szentírás tanúsága és az Egyház tanítása szerint az ember helyes lelki felosztásának fő feltétele és jele az, hogy lelkében a bűnbánat, a bűnbánat érzése jelen van, amelyből a legfontosabb lelki élet áramlik – alázat. Az evangéliumban lelki szegénységnek nevezik (Mt 5,3), ami a szenvedélyek elleni küzdelemben a saját tehetetlenség tudatát, a jelenlegi lelki állapot tönkretételének látomását jelenti. Ez a lelki szegénység az egyetlen (!) szilárd alap, amelyen csakis az ember kaphat igazi kinyilatkoztatást, amely magába az Isten országába való belépés útját jelzi. Mert az Úr nem azért ad kinyilatkoztatásokat az embernek, hogy kielégítse a tétlen elme és az üres szív kíváncsiságát, hanem csak üdvössége és lelki tökéletessége céljából.

Szent Ignác azt írta, hogy „az első spirituális látomás a bűnök látomása, amelyek eddig a feledés és a tudatlanság mögé rejtőztek”. "Hiányosságaink látványa biztonságos látás! Bukásunk és megváltásunk látványa a legszükségesebb látomás." "Minden szentek méltatlannak találták magukat Istenhez: ezzel is megmutatták méltóságukat, ami az alázatban áll."

A kinyilatkoztatások természete is számít igazságuk meghatározásában. Ha a bűnbeesés előtt az ember képes volt a szellemek közvetlen meglátására és a velük való közösségre, akkor jelen állapotában megjelenésük csak Isten különleges belátása szerint és rendkívüli szükség idején lehetséges számára, a helyreigazítás és a megmentés céljából. Férfi. „Csak a legtökéletesebb keresztények – írja Szent Ignác –, főként a szerzetesek közül, akik képesek voltak lelki szemekkel látni a szellemek világát, de az ilyen keresztények a szerzetesség legvirágzóbb korszakában is nagyon kevesen voltak. , Nagy Szent Makáriusz tanúsága szerint. Minden Isten által küldött látomás tulajdonsága "- jegyzi meg Létras Szent János, - abban rejlik, hogy alázatot és gyengédséget hoznak a lélekbe, töltik meg a Istenfélelem, bűnösségünk és jelentéktelenségünk tudata. Ellenkezőleg, az önkényesen, Isten akaratával ellentétben behatolt látomások gőgbe, önhittségbe vezetnek, örömet okoznak, ami nem más, mint a megelégedettség. hiúságunk és önhittségünk, számunkra felfoghatatlan.

Ezért a lelki életben tapasztalt szentatyák és aszkéták mindegyike határozottan és szigorúan óvja a keresztényt attól, hogy beleessen az ún. káprázat, vagyis spirituális önbecsapás, amelyben az ember az általuk generált neuropszichés, gyakran démoni izgalmakat és hamis látomásait és hamis kinyilatkoztatásait Isten kegyelmének cselekvésére, az igazságra viszi.

Milyen okból eshet tévedésbe az ember? Az atyák azt válaszolják, hogy "a démoni káprázat minden fajtája, amelynek az ima aszkétája ki van téve, abból fakad, hogy a megtérés nem képezi az ima alapját, és hogy a megtérés nem lett az imádság forrása, lelke, célja."

Izsák, a szír tiszteletes egy másik fontos okra mutat rá. Ez egy keresés, áldott érzések, látomások és egyéb dolgok várása. Rámutatva a Megváltó szavaira: „Isten országa nem tartás mellett jön el” (Lk 17,20), i.e. érzékelhető módon – mondja a szerzetesség e nagy tanítója: „Amit a betartással keresünk, úgy értem Isten magas ajándékai, azt Isten Egyháza nem helyesli; betegség”.

Szent Ignác, folytatva a gondolatot, hogy Szent Ignác. Isaac ezt írta: „Minden önámító méltónak tartotta magát Istenhez; ezzel büszkeséget és démoni téveszmét mutattak be, amely elragadta a lelküket. Néhányan közülük elfogadták a számukra angyalok formájában megjelenő démonokat, és követték őket; megjelentek a démonok. másoknak a saját formájukban, és legyőzöttnek tűntek az imájuktól, amellyel arroganciába vezették őket; mások felébresztették a képzeletüket, felizgatták a vérüket, ideges mozdulatokat tettek magukban, kegyelemmel teli örömnek vették, és önáltatásba estek, teljes sötétség, és lelkükben a kitaszított szellemek közé tartoztak.

Fordulat. Sínai Gergely (XIV. század) így emlékszik vissza: „Azt mondják, hogy a báj két formában jelenik meg, vagy jobb esetben… – álmok és hatások formájában, bár eredete és oka egyedül a büszkeségben rejlik... A báj első képe - az álmokból. A második kép a tévedésből... eredete... az érzékiségből, természetes vágyból születik. Ebben az állapotban a megtévesztett prófétálásra vállalkozik, hamis jóslatokat ad... az illetlenség démona, elméjüket kéjlő tűzzel elhomályosítva, őrületbe kergeti őket, álmodozva bemutat nekik néhány szentet, engedve, hogy hallják szavaikat és lássák az arcukat. Így a rejtett és olykor nyílt büszkeség, amely rendszerint Isten képzeletével, a szentekkel társul, és amelyet belső érzékiség kísér, annak az állapotnak a lényege, amely az embert hamis spiritualitáshoz, a legnagyobb önámításhoz és végső halálhoz vezeti.

A csábításra igen feltűnő példákat lehet idézni a római katolikus misztikából. Először is, egy példa az első típusú prelesztre, a St. Sínai Gergely.

Igazi apja, Assisi Ferenc (XIII. század) "alázatosan" így vall magáról: "Nincs tudomásom egyetlen olyan bűnről sem, amelyet ne vezessek meg gyónással és bűnbánattal." Egyszer Ferenc sokáig imádkozott (az ima tárgya rendkívül jelzésértékű) „két kegyelemért”: „Az első az, hogy... túlélhettem mindazokat a szenvedéseket, amelyeket Te, legédesebb Jézus, a te életedben átéltél. fájdalmas szenvedélyek És a második irgalom... hogy... érezzem... azt a határtalan szeretetet, amellyel Te, Isten Fia égtél. (Nem bűnösségének és tökéletlenségének érzései zavarták Ferencet, hanem a Krisztussal való egyenlőség őszinte állítása!) Ezen ima alatt Ferenc „teljesen átváltozott Jézuská”, akit azonnal meglátott egy hatszárnyú alakban. szeráf. E látomás után Ferencnél fájdalmas vérző sebek (stigmák) keletkeztek – „Jézus szenvedésének” nyomai. Haldokló szavai a következők voltak: "Megtettem, amit tennem kellett." Összehasonlításképpen idézzük fel ugyanezt a haldokló pillanatot Nagy Sisoy szerzetes (5. század) életéből. „Halála pillanatában körülvették a testvérek, abban a pillanatban, amikor úgy tűnt, láthatatlan arccal beszélt, Sisa a testvérek kérdésére: „Atyám, mondd, kivel beszélsz?” – válaszolta: „Az angyalok jöttek, hogy elvigyenek, de imádkozom értük, hogy hagyjanak el egy rövid időre megtérni.” Amikor a testvérek, tudván, hogy Sisoy tökéletes az erényekben, tiltakoztak neki: „Nincs szükséged rá. a bűnbánatra, atyám”, majd Sisoy így válaszolt: „Valóban, nem tudom, hogy én teremtettem-e meg a bűnbánatom kezdetét.” Az ember tökéletlenségének ez a mély megértése minden igaz szent fő megkülönböztető jegye.

A második típusú prelest a „Boldog Angela Jelenések” című könyvéből szemléltetjük, aki szintén katolikus szent (1309-ben halt meg).

A Szentlélek így szól hozzá: „Lányom, édes,... nagyon szeretlek” (95. o.): „Az apostolokkal voltam, és testi szemmel láttak, de nem úgy éreztek, mint úgy érzed" (.96-tal). Maga Angela pedig ezt árulja el: „A Szentháromságot látom a sötétségben, és magában a Szentháromságban, amit a sötétben látok, úgy tűnik számomra, hogy a közepén állok és tartózkodom” (117. o.). Jézus Krisztushoz való hozzáállását például a következő szavakkal fejezi ki: „Egész énemet be tudnám vinni Jézus Krisztusba” (176. o.). Vagy: „De felkiáltottam az Ő édességétől és bánatától, amikor távozott, és meg akartam halni” (101. o.) – és ugyanakkor dühében úgy verni kezdte magát, hogy az apácák gyakran kénytelenek voltak kivinni. a templomról (83. o.) .

Éles, de lényegében teljesen korrekt értékelést ad Angela „kinyilatkoztatásairól” századunk egyik legnagyobb orosz vallásos gondolkodója, A. F. Losev. Különösen így ír: „A test kísértése és megtévesztése oda vezet, hogy a Szentlélek megjelenik az áldott Angelának, és ilyen szerető szavakat súg neki: „Lányom, édes lányom, templomom, lányom , Örömöm, szeress Engem, mert én nagyon szeretlek, sokkal jobban, mint te engem. "A szent édes bágyadtságban van, nem talál helyet magának a szerelmi bágyadtságtól. És a szeretett minden megjelenik és megjelenik, és egyre több lángra lobbantja testét, szívét, vérét. Kereszt Krisztus házassági ágyként jelenik meg előtte...

Mi ellenezhetne jobban a bizánci-moszkovita szigorú és tiszta aszkézisnek, mint ezek az állandó istenkáromló kijelentések: „Lelkem befogadta a teremtetlen világosságot és felemelkedett”, ezek a szenvedélyes tekintetek Krisztus keresztjére, Krisztus sebeire és az egyénre. testének tagjai, ez erőszakosan vérfoltokat okoz a saját testén stb. stb.? Mindennek a tetejébe Krisztus átöleli Angelát a keresztre szegezett kezével, aki pedig a nyavalyából, gyötrelemből és boldogságból kiindulva így szól: „Ebből a legszorosabb ölelésből néha úgy tűnik a léleknek, hogy az ő oldalára lép. Krisztus. És az öröm, amit ott kap, és lehetetlen elmondani a belátást. Végül is olyan nagyok, hogy néha nem tudtam megállni a lábamon, de feküdtem, és elvették tőlem a nyelvem... És feküdtem, és a nyelvemet és a testem tagjait elvették tőlem.

Nem kevésbé árulkodóak egy másik nagy katolikus szent „kinyilatkoztatásai”. "Az egyház doktora" Avilai Teréz (XVI. század) felkiált halála előtt: "Ó, Istenem, férjem, végre látlak!" Ez a rendkívül furcsa felkiáltás nem véletlen. Ez Teresa egész „lelki” bravúrjának természetes következménye, aminek a lényege legalább a következő tényből kiderül.

Számos megjelenése után "Krisztus" így szól Terézhez: "Mától kezdve a feleségem leszel... Mostantól én nemcsak a Teremtőd, Istened, hanem a Házastársad is." "Uram, vagy szenvedj veled, vagy halj meg érted!" - Teresa imádkozik, és kimerülten esik el ezektől a simogatásoktól, forgatja a szemét, egyre gyorsabban veszi a levegőt és borzongás járja át egész testét. Ha egy gonosz, de tapasztalt szerelmes nő, írja Merezskovszkij, meglátta volna abban a pillanatban, megértette volna... mit jelent ez, és csak azon lepődne meg, hogy nincs férfi Teréz mellett; és ha ez a nő tapasztalt a boszorkányságban, azt gondolta volna, hogy Teréznél férfi helyett az a tisztátalan lélek, amelyet a varázslók és boszorkányok "incubus"-nak neveznek. "A Szeretett olyan átható füttyel szólítja meg a lelket, emlékszik vissza Teresa, hogy lehetetlen nem meghallani. Ez a hívás úgy hat a lélekre, hogy kimerül a vágytól." Nem véletlen, hogy a híres amerikai pszichológus, William James, értékelve misztikus tapasztalatait, azt írta, hogy "vallásról alkotott elképzelései úgyszólván a rajongó és istensége közötti végtelen szerelmi flörtre redukálódtak".

A katolikus misztika egyik pillérének, a jezsuita rend alapítójának, Ignác Loyola (XVI. század) misztikus élménye a képzelet módszeres fejlesztésén alapul. "Lelkigyakorlatok" című könyve, amelyben szavai szerint "még az evangélium is feleslegessé válik", igen nagy tekintélynek örvend a katolicizmusban. Ez egy másik szemléletes illusztrációja a római katolicizmus szellemi életének mélyen megsérült megértésének. A keresztre feszített Krisztus képzelete, érzései és szenvedései világába való behatolás kísérlete, gondolati beszélgetések a Megfeszítetttel stb. - mindez alapvetően ellentmond a spirituális teljesítmény alapjainak, mivel az az Ökumenikus Egyház szentjeinek életének tapasztalata adja, és az aszkéta teljes lelki és mentális összeomlásához vezet, és ezáltal mindenféle "kinyilatkoztatáshoz". ".

Íme néhány rövid részlet a lelkigyakorlatokból. Így az „Ige Isten megtestesülésének első napjáról” való elmélkedés több előjátékból áll. Az első előjáték abban áll, hogy „elképzeljük, mintha a szemünk előtt lenne a megtestesülés titkának egész történelmi lefolyása – nevezetesen, hogy a Szentháromság három isteni személye hogyan tekint erre a földre, .. hogyan tekint a Szentháromságra, szenvedéstől megérintett, úgy dönt, hogy leküldi az Igét, ... ahogy ... Gábriel arkangyal hírnökként jelent meg a Boldogságos Szűz Máriának.

A második előjáték „annak a területnek az élő képzeletében, ahol a Szent Szűz él”.

A harmadik előjáték: „ez egy könyörgés az én ismeretemért... az Ige megtestesülésének misztériumáról...”.

És még egy példa a Krisztussal folytatott beszélgetésre. „Ez a beszélgetés” – tanítja Loyola – akkor játszódik le, amikor az ember maga elé képzeli a kereszten megfeszített Jézus Krisztust... „Miután így a keresztre feszített Jézusra szegeztem a tekintetem, mindent elmondok Neki, amit az elmém és a szívem mond... Egy igazi beszélgetés összehasonlítható két barát beszélgetésével...".

Nilus Sínai szerzetes (450-ben halt meg) figyelmeztet: "Ne akarj érzékien látni sem angyalokat, sem erőket, sem Krisztust, nehogy megőrülj, összetévesztve a farkast a pásztorral, és meghajolj a démoni ellenségek előtt."

Szent Simeon, az új teológus (XI. század) azokról szólva, akik imában "elképzelik a menny áldását, az angyalok sorait és a szentek lakhelyeit", egyenesen azt mondja, hogy "ez a prelest jele". „Ezen az ösvényen állva azok is becsapnak, akik testi szemükkel látják a fényt, az illatukkal érzik a tömjént, fülükkel hangokat hallanak és hasonlók”.

Sínai Gergely szerzetes (XIV. század) emlékeztet: „Soha ne fogadd el, ha valami érzéki vagy szellemi dolgot látsz, kívül vagy belül, még akkor sem, ha az Krisztus képmása, vagy egy angyal, vagy valami szent… Aki elfogadja ... könnyen elcsábul... Isten nem haragszik arra, aki figyelmesen hallgat önmagára, ha a megtévesztéstől való félelem miatt nem fogadja el azt, ami Tőle van, .. hanem bölcsnek dicséri.

A tévedés állapotát általában a fanatizmus, a lélegző izgalom és az emelkedettség jellemzi. A St. Ignatius Bryanchaninov és Feofan Govorov, valamint az Optina vének, Kempis Tamás (1471-ben halt meg) "Krisztus utánzásáról" című jól ismert könyve, valamint számos más katolikus és protestáns-szektánus építő és aszkéta irodalom íródott. a káprázat állapotából.

Az egyes kinyilatkoztatások igazságának vagy hamisságának megítéléséhez tehát ismerni kell az adott keresztény lelki állapotát, az ortodox egyház aszketikus tanításához való ragaszkodásának helyességét, ami általában elég világosan kiderül írásaiból. , levelek stb., figyelembe kell venni a természeti látomásokat és kinyilatkoztatásokat. Az Egyház általános és szilárd szabálya azonban az, hogy minden lehetséges módon kerüljük, távolodjunk el, és ne fogadjunk el semmilyen látomást, tekintettel a mindannyiunkban rejlő lelki vakságra és a rejtett büszkeségre.

§4. A természetes istenismeret értékelése

Isten természetes ismeretének megítélésében az Egyház Szent Hagyománya az egyetlen megbízható kritérium, mivel ez nem más, mint Krisztus evangéliuma, amelyet az ortodox egyház szentjei teljes mélységében és pontosan kinyilatkoztattak. Lehetővé teszi az istenkeresés útján felmerülő különféle eszmék és fogalmak igazságának vagy hamisságának, jónak vagy rossznak a megítélését. Mert Isten természetes ismerete még a legmagasabb pontjain sem ért el mást, mint Isten legáltalánosabb tulajdonságainak ismeretét, amelyek úgyszólván a felszínen hevernek, és ezért nem adhatták meg az embernek Isten teljes megértését, vagy a Vele való egység igazi útjának ismerete. Minden ún. a természetvallások és a filozófia egész története egészen meggyőzően tanúskodnak erről.

Isten milyen magasabb megértéséhez jutott el a természetes gondolat? - Egyedülálló, személyes, világelső, mindenható, tisztességes bíró. Innen ered a természetes erkölcs fő elve - az igazságosság (az úgynevezett "aranyszabály": ne tedd a másikkal azt, amit magadtól nem akarsz).

Isten természetes ismerete elvileg (!) (hiszen nemhogy semmiféle természetes premisszákból nem következett, hanem a "józan ész" logikájának is ellentmondott) nem érhette el Istennek mint Szentháromságnak, mint Szeretetnek a megértését. Kinek a második hipotézise valóságos, összeolvadatlan, megváltoztathatatlan, elválaszthatatlanul és örökké magába vette az emberi természetet; megalázta magát benne az ember üdvössége érdekében a kereszt előtt; Önmagában meggyógyult és feltámadt emberi természet (Krisztus feltámadt!), „Elsőszülötté a halottak közül” és lerakva az egyetemes feltámadás alapjait, ezt az áldozatos szeretetet (még ellenségek iránt is) az emberi élet megváltoztathatatlan és csak sörtéjű törvényeként parancsolva. .

Mindezek a keresztény dogmák túlmutatnak azon természetes eszmék és filozófiai következtetések határain, amelyekhez az Istenről alkotott emberi gondolkodás Krisztus előtt jutott. Így ezek a dogmák természeten kívüli, Isten által kinyilatkoztatott természetükről tesznek tanúbizonyságot, miközben hangsúlyozzák az emberi elme mélységes elégtelenségét és Isten önkinyilatkoztatásának szükségességét.

Sajnos a legtöbb esetben nem fogadják el ezt az igazságot az elme abnormalitásáról és tökéletlenségéről, ezért nem Istenként keresik az igazságot, aki megmentést ad a bűn és a lelki halál abszurditásától, hanem mint valamiféle intellektuális, logikailag indokolt absztrakció, amely az emlékezet páncélszekrényeibe helyezhető, nem változtatja meg belső személyét.

Ez különösen szembetűnő azoknál a valláskeresőknél, filozófusoknál és gondolkodóknál, akik, ha szerintük megtalálták az Igazságot Krisztusban, mégis a filozófia (gyakran teológiának nevezett) dzsungelébe kerülnek. Az ilyen eltérés belső oka az, hogy az isteni igazság megköveteli "öregének" lemondását, míg az elvont igazság teljes "szabadságot" ad a szellemi világ titkainak "felfedezésére", minden szenvedélyt (különösen a hiúságot és a büszkeséget) elhagyva. békében.

A „filozófia és az üres csalás az emberi hagyomány szerint, a világ elemei és nem Krisztus szerint” (II. Kol., 8) iránti ilyen rajongás különösen gyakori betegsége egy meglehetősen művelt, de szellemileg legyengült részének. a papság, a teológusok és az értelmiség. Isten keresői közül nagyon kevesen érdeklődnek komolyan az igazi filozófusok, a Bölcsesség legnagyobb szerelmeseinek – a szent atyáknak – tapasztalatai iránt, és választják életük útját. A többség a vallási és filozófiai játszmák hosszú, könnyű útját (Mt. 7,13) követi, így életüket veszítve, megtévesztve és megtévesztve másokat.

A természetes istenkeresés útján megszülető sokféle elképzelés megítélésében felbecsülhetetlen segítséget nyújthatnak az ortodox egyházatyák munkái, amelyek tanításának és tapasztalatának lényege különösen hozzáférhető, mélyen és pontosan. a modern ember számára műveiben és leveleiben kifejtette Briancsanyinov Szent Ignác.

Az oldal 0.02 másodperc alatt készült!

Isteni Kinyilatkoztatás- Isten megnyilvánulása a világban, feltárva az emberek előtt az Ő ismeretét és a belé vetett igaz hitet; Isten önfeltárása az ember előtt. Különbözik a természetben - a látható világban, az emberiség történelmében, az emberben lévő lelkiismeretben és a természetfelettiben, amikor Isten közvetlenül önmagában (a Megváltó eljövetele a földre) vagy igaz embereken - prófétákon, apostolokon és az egyház szent atyái.

Az isteni kinyilatkoztatás Isten kinyilatkoztatása önmagáról az ember számára válaszul arra az emberi vágyra, hogy megismerje Teremtőjét. Az ember Isten általi teremtése feltételezi az ember aktív istenkeresését. Isten az egész emberi fajt azért teremtette, hogy az emberek őt kereshessék, „akár érzik, akár megtalálják, bár nincs messze tőlünk” (ApCsel 17:26, 28). Az Isten felé törekvő ember nem ismerheti meg Istent saját erőfeszítéseiből, de az ember vágyának ára van Isten előtt, aki szabad keresése nyomán feltárul az ember előtt.

A természetes kinyilatkoztatás az, hogy Isten felfedi magát teremtésében, ahogyan egy művész a festményében vagy egy szerző a kompozíciójában. De az Isten megismerésének ilyen módszere nagyon korlátozott, mert az isteni lény nem teremtett. Fölötti létezésében Isten felülmúlja minden teremtményét. Mivel nem érthető tárgy vagy érzékszervek által észlelt jelenség, az emberi elme vagy érzékszervek erőfeszítései által nem ismerhető meg e világ részeként. Ezért Isten önmagát kinyilatkoztatva alászáll az emberhez. „A Megváltó egyáltalán nem mondta, hogy Istent teljesen lehetetlen megismerni” – tanítja St. Lyoni Iréneusz, - de csak annyit mondott, hogy senki sem ismerheti meg Istent isteni akarat nélkül, anélkül, hogy tanulna Istentől, az Ő kinyilatkoztatása nélkül („és akinek a Fiú ki akarja jelenteni”). De mivel az Atya úgy ítélte meg, hogy ismerjük Istent, a Fiú pedig kinyilatkoztatta Őt nekünk, így megvan a szükséges tudásunk Róla.

Isten felfedi magát az embernek, és természetfeletti módon tájékoztatja őt az önmagáról szóló ismeretekről. „A természetfeletti tudás az, ami olyan módon jut be az elmébe, amely meghaladja annak természetes eszközeit és erejét” – tanítja St. Theodore Studite. "De ez az egyetlen Istentől történik, amikor úgy találja, hogy az elméje megtisztult minden anyagi függőségtől, és az isteni szeretet átöleli." Az Istenről szóló természetfölötti tudást az isteni kegyelem közvetíti az emberi lélekkel, az Atyától a Fiún keresztül a Szentlélekben. Az ember a Szentlélek isteni kegyelme által sajátítja el az Isteni Kinyilatkoztatás igazságait. Pál apostol kijelenti, hogy: „...senki sem nevezheti Jézus Krisztust Úrnak, csakis a Szentlélek által” (1Kor 12:3). Ez azt jelenti, hogy csak azok vallhatják meg Krisztust Úrnak, akiknek elméjét és szívét az isteni kegyelem érintette.

Az isteni kegyelem az egyházban lakozik, a szent misztériumokban szolgál. Ezért az Egyház az isteni kinyilatkoztatás őre is. „Istent csak a Szentlélek ismeri” – mondja Szent Szt. Athos-i Silouan. „Legdicsőségesebb Egyházunknak a Szentlélek adta, hogy megértse Isten titkait.” A Krisztustól kapott igazság teljességét az apostolok hirdették az Egyháznak (ApCsel 20:27). szerint St. Lyoni Ireneus, az apostolok mindent beleadtak az Egyházba, ami az igazsággal kapcsolatos. Az Egyház „az igazság oszlopa és alapja” (1Tim. 3:14) lévén, megőrzi az Isten által kinyilatkoztatott tanigazságokat, amelyeket dogmáknak nevezünk.

„Calcedon” könyvtár

___________________

Őszentsége Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka

Az isteni kinyilatkoztatásról

A "Pásztor szava. Isten és ember. Az üdvösség története" című könyvből

Az egyiptomi remetének

IV században egy híres filozófus odament Nagy Antal abbához, és megkérdezte:“Abba, hogy tudsz itt élni a sivatagban, megfosztva a könyvolvasás kényelmétől?– mutatva a kezével kék ég, perzselő nap, hegyek, sivatagi homok, gyér növényzet, a remete azt mondta: „Az én könyvem, a filozófus, a természet teremtett dolgokat, és amikor akarom, elolvashatom benne Isten műveit”.

A Nagy Isteni Jelenések Könyve a mi világunk

. Belenézve mindenki ésszel, megfigyeléssel és az elemzésre hajlamos ember nem győzi lenyűgözni a jelenlévő harmóniát, szépséget, célszerűséget és ésszerűséget. mindenben - a molekulától a galaxisig. És önkéntelenül felvetődik a kérdés: hogyan kezdhet el az ésszerűtlen, kaotikus és tudattalan lenni a racionális és harmonikus létezés forrása?

Az Istent tagadó emberek mindent véletlenül magyaráznak. Mindig és

Érvelésük szerint mindenütt létező anyag valamikor úgy kezdett fejlődni, hogy ennek eredményeként ez csodálatos világ.

Miért gondolják így? Igen, mert bölcsen rendezett és célszerű világunkban nincs látható észforrás

. Kiderült, hogy létezik ésszerű világ,hanem az elme forrása nem. Természetes azt feltételezni, hogy ez a forrás a mi világunkon kívül van, de akkor elkerülhetetlenül el kell ismerni Isten létezését..Ellenkező esetben a keresést teljesen fel kell hagyni. a lét racionális kezdete. És akkor a szülés egyetlen oka Az univerzumnak meg kell ismernie néhány véletlenszerűséget"öngyulladás", valami nem szándékos impulzus, amely ismét a körülmények véletlenszerű kombinációjának kezdetét jelentette, amely valamilyen megmagyarázhatatlan módon előre meghatározta a fantasztikus folyamatot a maga összetettségében, amely során az anyagot egyszerűböl bonyolulttá, élettelenből élővé, ésszerűtlenből észszerűvé, vulkáni lávából az emberi agyba, a lelkiismeretbe, a szerelembe, a szépérzéké fejleszti… a világ kezdete ésszerű vagy véletlen? Létrejött vagy véletlen?

Az Egyház azt tanítja nekünk, hogy a világegyetem az isteni kinyilatkoztatás nagy könyve, hogy a kozmosz Isten természetes bizonyítékaként nyilatkoztatja ki magát. Ezt a világot szemlélve közvetetten megtehetjük

,de igazán érezni benne az Isteni jelenlétet. A világ elrendezésének ésszerűsége szerint természetes, hogy Teremtőjének ésszerűségét ítéljük meg, az élet létezésének tényét pedig az magyarázza, hogy Isten a Forrásélet.

Azonban figyelembe véve a környezetet

,különböző emberek jönnek különböző következtetésekre. Egy nagy tudósnak XX Albert Einstein századában világunk valóban az Isteni Kinyilatkoztatás természetes könyve volt. Maga a tudós híresen fejezte ki ezt a következő szavakkal: „Az én vallásom egy mélyen átélt bizonyosság egy magasabb értelem létezésében, amely egy hozzáférhető formában tárul elénk. a világ ismerete." Einstein nem teológus volt, de figyelembe vette az őt körülvevő világot,nagyon fontos következtetést vont le:a fizikai ismerete a világ feltárja a Teremtő bölcsességét.

De nem minden tudomány embere hajlik ilyen következtetésekre, mivel köztük vannak hívők és nem hívők is.

.Volt idő, amikor hazánk legtöbb tudósa ateistának vallotta magát. A történelem azt mutatja, hogy sokan azért tették ezt, mert féltek mást mondani. És ez teljesen érthető. Akkoriban hívőnek lenni azt jelentette, hogy a társadalom kitaszítottja. És nem mindenkinek volt bátorsága elismeri, hogy ő, tudós és kutató, egyszerre hívő ember. De akkor is voltak bátor emberek. Nem felejthetem el a kiváló biológus akadémikust, A.A. Baev, akivel az Úr hozott össze 1984-ben. Ez az ember elmesélte, hogyan olvassa ő, egy tudós a természeti kinyilatkoztatások nagy könyvét, amelyet élő természetnek nevezünk. Ennek az akadémikusnak, a hit és a sok szenvedés emberének számára ez a világ valóban az Isten Kinyilatkoztatásának élő könyve volt.

Az univerzum magyarázatához azonban nem mindenkinek kell csak egy

csak a természetes kinyilatkoztatás. Előfordul, hogy a körülöttünk lévő világ megfigyelései különböző, gyakran éppen ellenkező következtetésekre vezetik az embereket. Ezért Az Úr örömmel adott az embereknek egy másikat az én hírei – természetfeletti kinyilatkoztatás.

Az emberiség történetében mindig is voltak emberek, akik hallanak

maga Isten hangja. Ezek a próféták. Velük való közösségben Isten kinyilatkoztatta magát. De Jézusban teljesen kinyilatkoztatta magát Krisztus, aki kétezer éve született a zsidó Betlehemben. Krisztusban a világ megkapta a Kinyilatkoztatás teljességét.

A kinyilatkoztatás, amelyet Isten közölt magáról a prófétákkal, és amelyet a Fiú által kinyilatkoztatott a világnak

Az övét, a mi Urunk Jézus Krisztust természetfeletti kinyilatkoztatásnak nevezik . Ez a Kinyilatkoztatás mindig is megmaradt a hívők közösségében: az Ószövetség idejében - a zsidó nép körében, és az Úr és a Megváltó születése után – a keresztény közösségben. Megtartották gondosan, nemzedékről nemzedékre öröklődik generáció. És hogy a kapott Kinyilatkoztatást véletlenül se torzítsa el az emberi memória vagy a szubjektív értelmezés hiánya, már az ókorban elkezdték felvenni. Így a Szent könyveket.

A nemzedékről nemzedékre átadott kinyilatkoztatást szent hagyománynak nevezik. A Hagyomány próféták és apostolok által lejegyzett része pedig a Szentírás

.

Az Isteni Kinyilatkoztatásnak köszönhetően az emberek rendelkeznek a szükséges ismeretekkel az érzékfeletti világról.

Természetesen a Jelenések nem mond el mindent. Az emberek csak akkor fognak mindent tudni, ha átlépik a fizikai életet elválasztó határt.

a következő század életéből. De az Isteni Kinyilatkoztatás tartalmazza mindent, amire szüksége van a megfelelő kapcsolat kialakításához ember Istennel.

Amikor a Szentírást olvassuk, nincs előttünk

A. Korai és középkori templom

Az ókeresztény írók nem külön témaként tárgyalták a kinyilatkoztatás-ihletettség kérdését, de az egyházatyák sokat beszéltek róla. Az egyház korai napjaiban általános egyetértés volt abban, hogy Jézus Krisztusban új és teljes kinyilatkoztatás adatott. Az Újszövetségben Krisztust Isten Igéjének, az Atya képmásának, az Úrnak, a Tanítónak, az Útnak, a világ világosságának nevezik. Ireneus (130-200) Krisztust "az egyetlen igaz és állhatatos Tanítónak, Isten Igéjének, a mi Urunknak, Jézus Krisztusnak" (Against Heresis, 5) nevezi, és kijelenti, hogy "semmi más módon nem ismertük volna meg Istent, ha a mi Az Úr, aki mint Ige létezik, nem lett emberré. Mert egyetlen más lénynek sem volt hatalma arra, hogy kinyilatkoztassa nekünk az Atyát, csak az Ő Igéje” (“Hereszep ellen”, 5.1.1). Alexandriai Kelemen (150-215) azt mondja, hogy „A mi Vezetőnk a szent Isten Jézus, az Ige, aki az egész emberiség vezére. Maga a szerető Isten a mi oktatónk” („Oktató”, 1.7).

Krisztusnak, mint a legfőbb isteni tanítónak és Isten Igéjének ez a hangsúlyozása azonban nem jelentette a kereszténység előtti korszakban adott kinyilatkoztatások tagadását vagy lekicsinylését. Ugyanezen Kelemen szerint az Ige „mint a mi Tanítónk jelent meg”. Ő „az Úr, aki kezdettől fogva kinyilatkoztatásokat adott a próféciák által, de most közvetlenül az üdvösségre hív” (Utasítás a pogányoknak, 1). A gnosztikus eretnekségekkel ellentétben Ireneus a kinyilatkoztatás egységét és előrehaladását hangsúlyozta az Igében: a világ teremtésétől a Krisztus megtestesülésében és az apostolok későbbi tanúságtételében való csúcspontjáig.

René Latourelle ezt a következőképpen foglalja össze: „Irenéus tisztában van a kinyilatkoztatás dinamikus és történelmi vonatkozásaival. Hangsúlyozza a mozgást, a haladást, a mély egységet. Kezdettől fogva működésben látja Isten Igéjét... az apostolok, az egyház – mindezek az Ige tevékenységének jellegzetes pillanatai, mert az Atya egyre világosabban nyilatkoztatta ki magát az Ige által... a két Testamentum oszthatatlan egysége” (14, 105. o.). Ezek a nézőpontok kifejezik a korai keresztények általános álláspontját ebben a kérdésben.

Már az Újszövetségben, és különösen a második századi keresztény írók körében nyilvánvalóan elfogadják az újszövetségi műveket a Szentírás részeként. Ireneus úgy beszél a Szentírásról, mint „a kinyilatkoztatás jó szavairól” (Az eretnekségek ellen, 1.3.6). Hasonló gondolatokat fogalmaztak meg más korai keresztény írók is.

Az olyan eretnekségekkel szemben, mint a montanizmus, a gnoszticizmus vagy a marcianizmus, az egyházatyák a teljes Szentírás alapján védték a keresztény hitet, az alárendelt apostoli hagyományra hivatkozva. Aligha kétséges, hogy "az egyház korai keresztény atyáinál a hagyomány (paradózis, hagyomány) Isten által adott kinyilatkoztatást jelenti, amelyet a próféták és apostolok száján keresztül adott hűséges népének" (Oxford Dictionary of the Christian Church, 1983, 1388. o.). Idővel azonban bizonyos irányzatok aláásni kezdték a Szentírás legfelsőbb tekintélyét.

Az apostolok alkotta gyülekezetekben, különösen a római egyházban megőrzött hagyományra való hivatkozást fokozatosan felváltotta az az állítás, hogy a Bibliát az egyházi tekintély alapján kell elfogadni. Azzal érveltek, hogy az egyház határozta meg, mely könyvek szerepeljenek a bibliai kánonban. Ráadásul Nagy Bazil (330-379) hatására a keresztények elkezdték azt hinni, hogy a Szentírásban nem szereplő, de az Egyház által megőrzött, apostoli eredetű íratlan hagyományok elfogadhatók isteni tekintéllyel. Egy másik irányzat az volt, hogy az egyházatyák írásait különleges tekintéllyel ruházták fel. Ezek a változások nem egyszerre, hanem fokozatosan mentek végbe; nyugaton a sok évszázadon át erősödő pápai hatalom is megszilárdította őket.

A középkorban a skolasztikus filozófia az értelem és a kinyilatkoztatás kapcsolatának problémáját helyezte előtérbe. Az első kérdés, amelyet Aquinói Tamás (1225-1274) elemzett "A teológia összege" című művében, a következőképpen fogalmazódik meg: "Szükségünk van-e tudásra a filozófia tudományán kívül?" Igennel válaszol erre a kérdésre, kifejtve, hogy „az ember üdvössége érdekében szükség volt arra, hogy bizonyos, az emberi értelmet meghaladó igazságokat feltárjanak előtte. (47) isteni kinyilatkoztatáson keresztül. Hozzáteszi, hogy még azokat az Istenről szóló igazságokat is, amelyeket az emberi elme felfedezhetett, isteni kinyilatkoztatással kellett közölni, mivel „a racionális igazság Istenről csak keveseknek tűnik fel, majd egy idő után, ráadásul sok tévedéssel keverve. " ("A teológia összege", 1a.1.1). Aquinói Tamás világos különbséget tesz az értelem igazságai és a kinyilatkoztatás igazságai között. A keresztény hite „a kánoni könyveket író prófétáknak és apostoloknak adott kinyilatkoztatáson nyugszik, és nem azon a kinyilatkoztatáson, amelyet bármely más tanítónak adott, ha van ilyen” (uo. 1a. 1.8). A hívőnek azonban ragaszkodnia kell az Egyház tanításához, amely a Szentírásban kinyilatkoztatott igazságon alapul, mint tévedhetetlen és isteni szabályhoz (uo. 2a: 2ac.3). Bár Aquinói a Szentírást fogadja el a kinyilatkoztatott igazság elsődleges forrásaként, mindazonáltal tanításával és a teológiához való racionalista megközelítésével egyrészt, másrészt az egyházi tanítás tévedhetetlenségének hangsúlyozásával csorbítja annak tekintélyét. A késő középkor korszakában élesebben merült fel a Szentírás és a hagyomány, mint kinyilatkoztatási forrás kapcsolatának kérdése. Egyrészt egyes tudósok úgy vélték, hogy a Szentírás és a hagyomány lényegében azonos és egyenértékű. Mivel a hagyományt a prófétákon és apostolokon keresztül adott kinyilatkoztatás valódi értelmezéseként fogták fel, úgy tűnt, hogy mindkettő ugyanabból az isteni forrásból származik, és megőrizte a hit egységét az Egyházban. Mások úgy vélték, hogy a kinyilatkoztatásnak két különböző forrása van: a Szentírás írott hagyománya és az apostolok által utódaikra átadott szóbeli hagyományok. Mindkét forrást el kell fogadni, mint isteni tekintélyt.

B. Reformáció és ellenreformáció

Luther Márton (1483–1546) azzal érvelt, hogy bűnös, korrupt állapotukban az emberek nem ismerik Istent, és nem is ismerhetik. Ennek a problémának a megoldására maga Isten sajátos módon nyilatkoztatta ki magát nekik. Isten nem egy homályos valami, hanem „nyitott Isten, vagy úgyszólván egy tisztán látható Isten. Egy bizonyos helyre korlátozta magát, az Igére és a jelekre, hogy megismerjék és megértsék” („Kommentár a Zsolt. 50:8-hoz”). A legmagasabbrendű módon Isten Jézus Krisztus Személyében nyilatkoztatta ki magát. Az Ige testté lett, és Krisztus megjelenik a Szentírásban, az írott Igében és az evangélium hirdetésében. Isten megfelelő ismerete, ahogy Luther mondta, „egyedülállóan adatott nekünk a Szentírás lapjain”.

Pályája legelején Luther kritikussá vált a skolasztikus filozófia és teológia racionalista módszerével szemben, amint az 1517-ben írt Controversy with Scholastic Theology című művéből is kitűnik. Luther arra a következtetésre jutott, hogy a hit és a tanítás legmagasabb mércéje csak a Szentírás (sola scriptura) legyen. „Csak a Szentírás az igazi mestere minden földi írásnak és tannak” (Works of Luther, 32:11, 12). Minden igazság és tanítás, amelyre szükségünk van, hogy megismerjük Istent és üdvözüljünk, kinyilatkoztat az Igében.

A skolasztikus teológusokkal ellentétben Luther nem volt hajlandó elismerni, hogy az Egyház tekintélye szükséges ahhoz, hogy meghatározza Isten Igéjének szent kánonját, vagy helyesen értelmezze a Szentírást. Inkább a Szentlélek küldetése: bevinni a Szentírás szavát a szívbe, és meggyőzni az emberi szellemet arról, hogy ez Isten Igéje.

Kálvin János (1509-1564) nézetei a kinyilatkoztatásról és a Szentírás tekintélyéről hasonlóak Lutheréhez. Instructions in the Christian Faith című nagy hatású művében arra az álláspontra helyezkedett, hogy a bűntől elvakított ember nem részesülhet „Isten örök országának kinyilatkoztatásából, ha belenéz műveinek felhős tükrébe” (uo. 1.5.11). Jóságában és irgalmasságában „Isten hozzáadta Igéjének világosságát, amely bölcsekké tehet bennünket az üdvösségre” (uo. 1.6.1). Elődjéhez, Lutherhez hasonlóan Kálvin is rosszindulatú hazugságként utasította el azt az állítást, hogy a Szentírás hitelessége az Egyház ítéletétől függ. Inkább magának az Egyháznak a Szentírásban kell gyökereznie és attól függnie. A reformátor érzelmesen kijelentette: „Legyen igaz, hogy akiket a Szentlélek belülről megvilágított, azok valóban a Szentíráson nyugszanak, és ez az Írás hitelesíti önmagát” (uo. 1.7.5).

A kinyilatkoztatás lényege Kálvin szerint az evangélium, amely „Krisztus misztériumának világos megnyilvánulása”. Tartalmazza az Ószövetség ígéreteit és Isten tanúságait az ókori pátriárkáknak. A szó legfelsőbb értelmében azonban „a Krisztusban megnyilvánuló kegyelem prédikálása” (uo. 2.9.2). Kálvin rámutatott, hogy "ha az egész törvényt tartjuk szem előtt, akkor az evangélium csak világosságában különbözik tőle" (uo. 2.9.4). Ezért lényegében az Ó- és Újszövetség egyetlen egészet alkot, hiszen mindkettő Jézus Krisztus evangéliumának kinyilatkoztatása. Az Újszövetségben azonban világosabban nyilatkoztatják ki Krisztus személyét, mint az Ószövetségben.

A protestáns reformációra reagálva a római katolikus egyház megismételte álláspontját a tridenti zsinaton (1545–1563), kijelentve, hogy az apostoli hagyomány magában foglalja a Szentírást és az Egyház által közvetített szóbeli hagyományt is. 1546-ban a zsinat kiadott egy „rendeletet a kanonikus írásokról”, amely kimondta, hogy az ősi evangéliumot, amelyet a próféták megígértek a Szentírásban, az Úr Jézus Krisztus fejtette ki, és az Ő parancsára az apostolai hirdették. minden teremtmény "mint minden üdvözítő igazság és erkölcsi tanítás forrása". Azonban „ez az igazság és utasítás megtalálható mind az írásban, mind a Szentírás könyveiben, mind a szájhagyományokban”. Ezért kell az Ó- és Újszövetséget, valamint a hitre és erkölcsre vonatkozó hagyományokat ugyanolyan tisztelettel és jámbor érzéssel fogadni és tisztelni, „mert vagy Krisztus személyesen mondta, vagy a Szentlélek ihlette őket. és a katolikus egyházban az öröklési törvény őrzi meg” (5, 244. o.). A Tanács a rendeletbe felvette a szent és kánoni könyvek jegyzékét, amelyben (48) belefoglalta az úgynevezett apokrifokat, és anathema-t hirdetett mindenki ellen, aki nem fogadja el ezt a listát teljes egészében. Bár a tridenti zsinat elutasította azt az elképzelést, hogy az apostoli hagyományt részben a Szentírás, részben a szóbeli hagyományok tartalmazzák, ez hosszú vitát váltott ki. A vita arról szólt, hogy van-e két kinyilatkoztatási forrásunk: a Szentírás és a hagyomány, vagy ezeket ugyanannak a hagyománynak két – írott és szóbeli – áramlatának kell-e tekinteni.

B. Az értelem és a felvilágosodás kora

A kinyilatkoztatás és az inspiráció modern vitája az értelem korában kezdődött, a racionalizmus, a modern tudomány és a bibliakritika felemelkedésével. Mindez, az olyan intellektuális áramlatokkal együtt, mint a deizmus és a felvilágosodás, sokakat arra késztetett, hogy megkérdőjelezzék az isteni kinyilatkoztatás szükségességét vagy akár létét. A kételyek megkérdőjelezték a keresztény hit alapjait, és elsősorban éles és kemény kritikában, vagy akár a Biblia, mint az isteni kinyilatkoztatás ihletett forrásának és írott formájának tömeges tagadásában nyilvánultak meg. Ez pedig a kinyilatkoztatás valóságának és természetének mélyebb megértésére késztette az alapvető keresztény hitet védelmező embereket.

Nicolaus Kopernikusz (1473–1543), Galileo Galilei (1564–1642) és Johannes Kepler (1571–1630) felfedezései a geocentrikus elvetését és a naprendszer heliocentrikus modelljének elfogadását okozták. Amikor végül kiderült, hogy a heliocentrikus modell tudományos alapja megdönthetetlen, megkérdőjelezték az isteni kinyilatkoztatást és a Biblia tévedhetetlenségét, amelyekről úgy gondolták, hogy alátámasztják a geocentrikus modellt. A tizenhetedik és tizennyolcadik században tett egyéb tudományos felfedezések, különösen Isaac Newton (1642–1727) gravitációs törvényei megerősítették a világegyetem mechanisztikus nézetét. Ebből a szempontból a természetfeletti kinyilatkoztatás szükségtelennek, sőt zavarónak tűnt. Ezt a vallási fanatikusok mítoszának vagy ravasz fikciójának tekintették.

A modern tudomány hajnala egybeesett a racionalizmus felemelkedésével, amely az emberi elmét az igazság kritériumának nyilvánította. René Descartes (1596-1650) fektette le a filozófiai forradalom alapjait azzal, hogy 1637-ben a "Cogito, ergo sum" ("Gondolok, tehát vagyok") axiómáját az igazi tudás megszerzésének alapelveként fogalmazta meg. Descartes buzgó katolikus lévén egyáltalán nem állt szándékában tagadni az isteni kinyilatkoztatás szükségességét; filozófiája azonban önkéntelenül is katalizátorává vált az értelem és a kinyilatkoztatás kapcsolatáról szóló vitának. Fiatalabb kortársa és tisztelője, Baruch Benedict de Spinoza (1632–1677) még tovább ment, és világos határvonalat húzott az értelem birodalma és a kinyilatkoztatás birodalma (ezen természetesen a Szentírást értette) birodalma között, kijelentve, hogy az értelem. a végső döntőbíró abban a kérdésben, hogy a Szentírás melyikét fogadhatjuk-e el igaznak. Spinoza számára a Szentírás sok része elfogadhatatlannak tűnt, mert ellentmond a racionális elképzeléseknek, és rámutatott a számára leküzdhetetlennek tűnő ellentmondásokra.

A bibliakritika megjelenése, akárcsak Spinoza esetében, megerősítette a Biblia iránti racionalista irányzatokat, és ehhez igazította az isteni kinyilatkoztatás szerepével kapcsolatos elképzeléseket. Más tényezők is hozzájárultak ehhez a fejlődéshez. Talán az első teljes értékű, a bibliakritika szellemében írt mű, az Ószövetség történeti kritikája 1678-ban jelent meg, és szerzőjének, Richard Simon francia papnak (1638-1712) a „biblia atyjának” hírnevét szerezte. kritika." Simon be akarta mutatni a Szentírás elégtelenségét, és annak értelmezéséhez az egyházi tekintély és hagyomány szükségességét. Abban az időben azonban sem a protestánsok, sem a katolikusok nem tudták elfogadni a Bibliával kapcsolatos kritikus véleményét.

Angliában a deista kritika elsősorban a Biblia, és különösen az Ószövetség úgynevezett erkölcsi tökéletlenségei ellen irányult. 1693-ban Charles Blount (1654–1693) cikk- és levelgyűjteményt adott ki Az ész mondái általános címmel. Ebben Blount elutasította egy olyan vallás szükségességét, amely felismeri a kinyilatkoztatás szükségességét. A deisták általában úgy tartották, hogy az emberi elme elegendő egy természetes vallás kialakításához, és hogy az igazi kereszténység nem más, mint az értelem vallása. A keresztény vallás szentségei, mint például a Szentháromság és Krisztus engesztelő halála olyan késői kiegészítésnek számítottak, amely az egyszerű, eredeti keresztény hitben nem létezett. Boyle számos híres előadása 1692-től kezdve a kinyilatkoztatás témájával foglalkozott. Joseph Butler (1692–1752) A Természetes és Kinyilatkoztatott Vallás összehasonlítása a Természet Alkotmányával és a Természettudományi Kurzussal (Constitution of Nature and Course of Natural Science), amelyet 1736-ban adtak ki, hevesen védte azt az elképzelést, hogy a természetfeletti vallással szembeni kifogások közül sok a természetes vallásra is vonatkozik. mivel mindketten felismerik a megmagyarázhatatlan rejtélyek jelenlétét. Butler ragaszkodott az isteni kinyilatkoztatás kérdésének induktív megközelítéséhez, és Blounttal és más deistákkal ellentétben elutasította azt az elképzelést, hogy az isteni kinyilatkoztatásnak meg kell felelnie minden előzetes feltételnek.

A Szentírás erkölcsi és történelmi kritikájának kérdését valahogy megkerülendő, számos brit teológus azt javasolta, hogy a Biblia részben ihletett, vagy hogy az ihletettségnek különböző mértéke van. Úgy vélték, hogy az ihletési fokozatok elmélete megengedi a Szentírás történelmi pontatlanságait és erkölcsi tökéletlenségeit, ugyanakkor megvédi ihletét és tekintélyét a hit és a gyakorlati élet kérdéseiben. Mások azonban, például John Wesley (1703–1791) és Charles Simeon (1759–1836), elutasították ezt a kompromisszumot a racionalista teológiával, és az egész Biblia ihletettsége és tévedhetetlensége mellett érveltek.

A tizennyolcadik században, a felvilágosodás korában az isteni kinyilatkoztatás szükségességéről és természetéről, valamint Isten tekintélyéről és ihletettségéről szóló vita folyt. (49) Az angol deista irodalom által provokált Bibliák más országokban is elterjedtek. François-Marie Voltaire (1694-1778), aki alaposan ismerte az angol deistákat és írásaikat, soha nem tagadta Isten létezését, de erősen kritikus volt a szervezett vallás minden formáját illetően. Németországban az angol deisták írásai fontos szerepet játszottak a század második felében a magasabb szintű kritika megjelenésében. Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781), német író és drámaíró 1774 és 1778 között hét részletet adott ki Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) Az intelligens istenimádók apológiája vagy védelme című művéből. Ezek a töredékek a ma már ismert deisztikus érveket tartalmazták a természetfeletti vallás ellen. Lessing azzal érvelt, hogy a történelmi feljegyzések, beleértve a bibliai csodákról szóló beszámolókat is, csak viszonylagosak lehetnek, és hogy az értelem igazságait a történelem nem tudja bizonyítani. Lessing maga sem tagadta teljesen a kinyilatkoztatást, de az 1780-as The Enlightenment of the Human Race című művében a kinyilatkoztatást az oktatáshoz hasonlította. Ahogy a nevelés segít abban, hogy mindent gyorsabban megértsünk, mint amennyit egyedül meg tudnánk tenni, úgy a kinyilatkoztatás olyan igazságokra tanít, amelyekhez előbb-utóbb elménkkel is eljuthatunk. Amikor az elme tökéletesedik, megszűnik a kinyilatkoztatás iránti igény.

D. Modern fejlődés

Az elmúlt két évszázadban a kinyilatkoztatás és az inspiráció tana a teológiai vita kulcsává vált. Az e témákról szóló, hol nyugodt és kiegyensúlyozott, hol viharos és szenvedélyes irodalom végtelen áradata kihívás elé állítja a keresztényeket. Látható, hogy az isteni kinyilatkoztatásba és sugalmazásba vetett hit, valamint a Szentírás hitelességébe és tekintélyébe vetett hit sokféleképpen erodálódik.

A 18. századi racionalista megközelítéssel ellentétben Friedrich Schleiermacher (1768–1834) azt az elképzelést terjesztette elő, hogy a keresztény hit alapja az Istentől való abszolút függés érzése. A kinyilatkoztatást "a vallási közösség mögött meghúzódó valódi ténynek" nevezte, de nem volt hajlandó elfogadni annak kognitív aspektusát, mivel "ez lényegében tanává változtatja a kinyilatkoztatást" (22, 50. o.). Inspiráció, alárendelt értéket rendelt. A Szentírás tekintélyét a dogma megfogalmazásában egyértelműen az Újszövetségre korlátozta. Nem a Szentírás, hanem a spirituális tapasztalat vált a spirituális értékek és igazság fő kritériumává. A teológiai gondolkodás középpontja érezhetően eltolódott a transzcendensről az immanens felé.

A 19. század liberális vagy modernista teológiája a maga antropocentrizmusával gyakran próbálta ötvözni az emberi haladásba vetett erős hitet az úgynevezett dogmatizmussal és bibliomániával szembeni kritikai hozzáállással. E teológia szerint a Bibliát nem lehet egyenlőségjelezni Isten Igéjével; egyszerűen Isten szavait tartalmazza. A Szentírás nem annyira Isten kinyilatkoztatott Igéje, mint inkább olyan lelki élmények egyedi feljegyzése, amelyben Jézus Krisztus az istentudat legmagasabb megnyilvánulása vagy a legnagyobb erkölcsi példa.

Az emberi fejlődésbe vetett hitet megerősítette a rohamos tudományos és technológiai fejlődés. Charles Lyell (1797–1875) és Charles Darwin (1809–1882) írásainak megjelenése után a geológiai uniformitarizmus és a biológiai evolúció elméletei sokak hitét aláásták a Genezis teremtés, bukás és özönvíz történeteibe. A bibliai történet hitelességébe, a bibliai szöveg pontosságába és számos bibliai könyv szerzői hitelességébe vetett hitet tovább ásták a történelmi és irodalomkritika állítólagos kiegyensúlyozott eredményei. Egy olyan kritikai módszertan hívei, amelynek előfeltételei kizárják a természetfeletti kinyilatkoztatások vagy beavatkozások lehetőségét, mint például a jóslatok vagy a csodák, a Bibliát ugyanúgy tanulmányozták, mint bármely más könyvet, és egy szintre helyezték az ókori irodalom többi részével.

A kinyilatkoztatás és az inspiráció elméleteit újraértelmezték, hogy illeszkedjenek az új teológiához. Albrecht Ritschl (1822–1889) Németországban úgy határozta meg a kinyilatkoztatást, mint az isteni embereszmény megnyilvánulását a Názáreti Jézus személyében. J. Frederick Denison Maurice (1805–1872) Angliában Isten közvetlen kinyilatkoztatásának tekintette a lélek számára. A vallástörténeti iskola és a történetkritikai módszer vezető képviselője, Ernst Troeltsch (1865-1923) szempontjából egyetlen isteni kinyilatkoztatás sem tekinthető abszolútnak minden esemény történelmi viszonylagossága miatt. Troeltsch hangsúlyozta, hogy a történelmi adatokat, így a bibliai adatokat is az analógia elve szerint kell értékelni, ami azt jelenti, hogy az elmúlt évek eseményei csak akkor tekinthetők valószínűnek, ha hasonlóak a jelenlegi eseményekhez. A történelmi kritikának ezen elve szerint számos bibliai esemény, mint például Krisztus megtestesülése, szűztől való születése és feltámadása, nem tekinthető történelminek.

A huszadik század első felében lezajlott két világháború szétzúzta az emberi haladásról szóló minden álmot, és felfedte a mainstream teológia elégtelenségét Isten immanenciájának hangsúlyozásával. Karl Barth (1886–1968) lázadást kezdeményezett e teológia ellen. Ő és más teológusok, például Rudolf Bultmann (1884–1976) és Emil Brunner (1889–1966) hangsúlyozták Isten transzcendenciáját, mint egy teljesen más rendű lényt. Barth kidolgozta az Ige teológiáját, amely szerint Isten Jézus Krisztusban mondja ki végső szavát, aki egyedül tekinthető igazi kinyilatkoztatásnak. A Szentírás és a hirdetett ige csupán a kinyilatkoztatás tükörképe, de Isten az Ő kegyelmében szól hozzánk és rajtuk keresztül.

Bár a neo-ortodox teológusok a kinyilatkoztatást helyezték teológiájuk középpontjába, a Szentírást csupán e kinyilatkoztatás tökéletlen emberi tükörképének tekintették. Mint liberális elődeik, (50) szorgalmazták a történelmi-kritikai módszert, mint a Szentírás tanulmányozásában és értelmezésében nélkülözhetetlent, és elutasították vagy a maguk módján értelmezték az olyan fogalmakat, mint a bibliai tekintély, ihlet és igazság. Brunner azt tanította, hogy az igazság nem a kijelentésekben rejlik, hanem az Én-Te találkozón.

A kinyilatkoztatás és sugalmazás megértésének radikális megújítására és megváltoztatására irányuló felhívásokkal kapcsolatban a különböző felekezetekből származó tudós teológusok magára a Szentírás tanítására mutattak rá arra hivatkozva, hogy a kinyilatkoztatás fogalma magában foglal mindenféle természetfölötti megnyilvánulást és interakciót, amelyet a kinyilatkoztatás és az ihlet. Biblia, beleértve Isten műveit és szavait. Ezt a nézetet Carl F. H. Henry (1913) átfogóan fejtette ki God, Revelation, and Authority című átfogó munkájában (6 kötetben, 1976-1983). A modern idők evangélikus teológusai általában a korlátlan, verbális ihletet és a Biblia tévedhetetlenségét támogatják, bár nincs teljes egyetértés közöttük e kifejezések pontos jelentését illetően. Azonban számos evangéliumi teológus, mint például Clark H. Pinnock (1937), némi aggodalmának ad hangot ezekkel az elképzelésekkel kapcsolatban.

A liberális teológia, a bibliakritika és az evolúcióelméletek hatása ellenére a római katolikus egyház nagyon konzervatív álláspontot képviselt a XIX. században a kinyilatkoztatás és az inspiráció tanával kapcsolatban. A pápai enciklikák elutasították a modernista nézeteket, és támogatták a tridenti zsinat határozatában megfogalmazott hagyományos katolikus álláspontot. Ez az álláspont azonban drámai változáson ment keresztül a huszadik század második felében. Mióta XII. Pius 1943-ban kiadta a Divino Afflante Spiritu enciklikát, a katolikus teológusok gyorsan a bibliakritika élvonalába kerültek. Ez a kinyilatkoztatás és az inspiráció különféle elméleteinek megjelenéséhez vezetett, amit Averius Dulles „Models of Revelation” (1983) című munkája is bemutat. A II. Vatikáni Zsinat negyedik, egyben utolsó ülésén kihirdette az „Isteni Kinyilatkoztatás Dogmatikai Konstitúcióját”, amely hangsúlyozta, hogy a kinyilatkoztatás tárgya maga Isten legyen az Ő tetteiben és szavaiban, amelyek elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz. „A legtitkosabb igazság, amelyet ez a kinyilatkoztatás megad nekünk Istenről és az ember üdvösségéről, Krisztusban ragyog, aki maga a Kinyilatkoztatás közvetítője és legfőbb lényege” (8, 751. o.). Az Alkotmány fenntartotta a tridenti zsinaton megfogalmazott álláspontot, miszerint "a Szentírást és a Hagyományt ugyanazzal az odaadás és tisztelet érzésével kell fogadni és tisztelni" (uo. 755. o.).

Egyes protestánsok álláspontja megközelíti a katolikus nézőpontot. Még az evangélikus teológusok is elkezdtek nagyobb hangsúlyt fektetni a keresztény hagyomány konszenzusára és tekintélyére. Úgy tűnik, hogy ez elkerülhetetlenül a sola scriptura elvének korlátozásához vezet, amelyet évszázadokon át a protestantizmus fő elvének tartottak.

E. Adventista megértés

A hetednapi adventisták a legkorábbi publikációktól kezdve azt állították, hogy az egész Bibliát Isten ihletett Igéjeként fogadják el. Egy 1847-ben megjelent „Egy szó a kis nyájhoz” című rövid cikkében James White tömören a következőképpen foglalta össze ezt a nézetet: „A Biblia tökéletes és teljes kinyilatkoztatás. Ez a mi hitünk és gyakorlati életünk egyetlen szabálya” (13. o.). Az évek során azonban a felekezeti kiadványokban alig esett szó a kinyilatkoztatásról és az inspirációról.

1874-ben George Ide Butler (1834–1918), a Generál Konferencia akkori elnöke az Advent Review and Sabbath Heraldban megjelent cikksorozatában kifejtette az inspiráció fokozatainak elméletét. Bár ez az ötlet rövid ideig népszerű volt, a legtöbb hetednapi adventista nem fogadta el. A verbális vagy mechanisztikus inspiráció elméletét sem fogadták el. Bár a gondolati ihlet elmélete széles körben elfogadott, az Egyház soha nem fogalmazott meg pontos tant az ihletről és a kinyilatkoztatásról. Az adventisták azonban több mint száz éve fejlesztették ki az adventista mozgalom úttörői által közösen vallott hiedelmeket, alapvető hittételekbe csoportosítva azokat.

Az alapvető hiedelmek végső megállapítása, amelyet a Hetednapi Adventista Generál Konferencia fogadott el 1980-ban a texasi dallasi ülésén, kijelenti, hogy az egyetlen Isten – Atya, Fiú és Szentlélek – „végtelen és meghaladja az emberi megértést. a magamról szóló kinyilatkoztatása által ismertem meg” (2. sz.). Az Istenségnek ez a kinyilatkoztatása önmagáról a Fiú megtestesülésében találta meg a legteljesebb kifejezését – a testté lett Igében. „Áltata teremtetett minden, Ő általa jelent meg Isten jelleme, megvalósult az emberiség üdvössége, és a világ megítéltetik” (4. sz.).

Istennek ezt a kinyilatkoztatását azonban a Szentíráson keresztül a Szentlélek megvilágosodása és az Egyház prédikációja közvetíti a világ felé. Az alapvető hitvallás első pontja ezt a gondolatot a következő szavakkal foglalja össze: „A Szentírás, az Ó- és Újszövetség Isten írott Igéje, amelyet isteni ihletés adta Isten szent emberei által, akik úgy beszéltek és írtak, ahogyan voltak. a Szentlélek mozgatja. Ebben az Igében Isten megadta az embereknek az üdvösséghez szükséges tudást. A Szentírás az Ő akaratának tévedhetetlen kinyilatkoztatása. Ez a jellem próbája, a tapasztalat próbája, a tan hiteles forrása és Isten történelmi cselekedeteinek hiteles feljegyzése.” (51)