Признаки религиозного познания. Научное и религиозное познание. Глава девятая эссе дени сора ключ к пониманию взаимоотношений гурджиева с учениками. познание чисто умственное и познание-реальное. поведение руководствуется юмором. опасности для читателя. к

В реальной жизни все эти типы познания взаимосвязаны и взаи­мообогащаются. Опытно-рационалистический тип не может суще­ствовать без философского. Здравый смысл постоянно обогащается выводами, постулатами философского и опытно-рационалистичес­кого знания. Со временем могут возникнуть и новые типы социаль­ного познания.

Для социолога особое значение имеет фило­софский тип осмысления общественной реальности, поскольку социология, как и многие науки, вышла из недр философии, связана с ней, и не только происхождением, но и некоторыми общими чертами метода.

Философия за многие века своего развития выработала высшие формы теоретического познания. Именно в рамках философии достигли совершенства методы анализа и синтеза знаний, обобщения, движения от единичного к общему, от элементарных явлений к сущности. Для философского мышления характерна не только всеобщность, но и целостность, системность, концептуальность постижения объекта.

Вместе с тем философский метод осмысления социальной дей­ствительности имеет границы применения. Философия по своим методам - наука преимущественно умозрительная, созерцатель­ная. Ее познавательные приемы (например, мысленный экспери­мент) дают значимый результат лишь при осмыслении «вечных» проблем человеческого бытия: свобода, совесть, смысл жизни, счастье и т.д. Именно для решения подобных общечеловеческих проблем (которые возникают и повторяются в жизни каждого), не столь значимо, насколько строго.отобраны факты, достаточно ли количество единиц наблюдения для тех или иных выводов. Ведь речь идет о выявлении всеобщих тенденций, касающихся как любого человека, так и человечеству в целом.

Когда же требуются познание реальных явлений, ответ на конк­ретные вопросы, то выявляется ограниченность попыток умозри­тельного их решения.

К середине XIX в. потребности социального развития и внутрен­няя логика эволюции науки об обществе обусловили острую по­требность в новой модели, типе социальных знаний.

Основоположник социологии Огюст Конт (1798-1857) основ­ные усилия направил на разработку принципиально новой пози­тивной социальной науки, которая преодолела бы умозрительность философского (метафизического) метода.

По Конту, наука об обществе должна опираться на наблюдаемые, фиксируемые и повторяющиеся явления, тенденции, исключать сугубо спекулятивные, мистические элементы, не поддающиеся проверке, отказаться от вопросов, на которые в принципе нет от­вета, которые не могут быть подтверждены или опровергнуты фак­тами, установленными при наблюдении.

Рассматривая проблему метода изучения социальных явлений, Конт, с одной стороны, подчеркивал особое значение факта, с другой стороны, последовательно выступал против «голого» эмпи­ризма, сведения науки к отбору и интерпретации фактов без попы­ток на основе фактов построить какую-либо теоретическую модель изучаемого явления. Эмпирический материал, по Конту, должен контролироваться теорией, иначе социология не достигнет ниче­го, кроме конгломерата изолированных, случайных фактов.

Огромную роль в разработке и утверждении метода социологии сыграл великий французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858- 1917), посвятивший этой проблеме ряд специальных исследований.

Для Э. Дюркгейма социология есть прежде всего исследование и объяснение социальных фактов. Выделим две основные его идеи.

1.«Социальные факты нужно рассматривать как вещи».

Это утверждение с первого взгляда шокирует. Однако своим ут-, верждением Дюркгейм стремился подчеркнуть, что социальные явления должны изучаться так же тщательно, непредвзято, скру­пулезно, как и природные явления в естественных науках, - ведь никому не придет в голову судить о силе тока, его мощности лишь на основе интуитивных прозрений.

Э. Дюркгейм утвердил в социологии уважение к факту, эмпири­ческой проверяемости, доказательности.

2. Второй важный тезис Э. Дюркгейма безусловно также вошел в сокровищницу социологической науки: «Социальные факты долж­ны объясняться другими социальными фактами». Это утверждение в узком смысле слова означает, что социальные факты преимуще­ственно должны быть объяснены не биологическими, географи­ческими и тому подобными обстоятельствами, условиями, а в пер­вую очередь социальными: характером взаимодействия людей, «пра­вилами игры», ценностями, которыми они руководствуются в кон­кретной ситуации.

Велика роль Макса Вебера (1864-1920) в станов­лении и развитии метода социологии. То, что социолог должен в своих теоретических построениях опи­раться на факты, - и для Вебера является бесспорным, так же как и то, что мы имеем дело с особой реальностью, которая живет по своим законам, а потому социальные факты должны объясняться прежде всего социальными причинами, фактами. Но реальность людей, или социальная реальность, решительно отличается от при­роды тем, что свои действия субъекты наполняют смыслом. Поэто­му о действиях людей нельзя судить лишь по их внешне наблюдае­мым последствиям, которые могут иметь десятки интерпретаций, если не понять мотивы этих действий. Следовательно, учитывая мотивированность как специфику социальных явлений, анализ смысла действий, их понимание и становится важнейшей первоос­новой социологической интерпретации социальных явлений.

Итак, общая характеристика социологического метода заключается в том, что социология стремится добыть знание(а не формировать оценочное сознание) о социальных явлениях в соответствии с выс­шими критериями научности, но с учетом особенностей социальной жизни. Ведь очень часто как на ранних этапах развития социологии, так и в недавнем прошлом (позитивизм и неопозитивизм) поло­жительное стремление соответствовать критериям научного знания (а эталоном такого знания считалось знание естественнонаучное) приводило к нивелированию, отрицанию специфики социального знания вообще.

Особенности социологического исследования:

- Идеологическая нейтральность : социология ориентируется на получение идеологически нейтрального знания, независимого от социальной позиции исследователя. Это важно для всех отраслей научного знания!

- Конкретный, дифференцированный анализ социальной жизни : социология стремится осмысливать обще­ство, социальную жизнь не как предельно отвлеченную абстракцию, а как реальность, пытаясь с достаточной полнотой уловить и выра­зить в своих положениях, теориях ее внутреннюю неоднородность, дифференцированность. При изучении того или иного социального явления социология стремится познать конкретные механизмы, зависимости, связи, получить не только достоверное, но и по воз­можности конкретно-обстоятельное знание, которое можно было бы использовать на практике.

- Единство теоретического и эмпирического в социологии : существуют два основных способа получе­ния социологического знания: эмпирический (способ получения конкретных фактов о со­циальной действительности) и теоретический (способ описания и анализа полученных фактов).

Уже более 100 лет в социологической науке с определенной ре­гулярностью возобновляется дискуссия о соотношении теории и эмпирии. При этом выявились две крайности: тенденция к абсолю­тизации эмпирического начала социологии и тенденция к пренеб­режению, ее недооценке. Сторонники эмпирического начала, ак­тивно занимаясь прикладными социологическими исследования­ми, свою задачу видят в том, чтобы в лучшем случае теоретически нейтрально, бесстрастно описывать полученные результаты, груп­пировать, классифицировать их. Все, что не подтверждено конк­ретными фактами, цифрами, они воспринимают как выдумки тео­ретиков, результат их теоретического произвола и нажима, кото­рые не могут быть названы наукой.

Сторонники эмпиризма в социологии сыграли огромную роль в совершенствовании методов социологических исследований. Во мно­гом благодаря их усилиям создана эмпирическая база, на которую опираются социология, социальная психология, этнография и т.д.

Вместе с тем пренебрежение теоретической составляющей мо­жет дорого стоить социологии. Этого нельзя забывать и российским социологам, которые в последнее время отдают явное предпочте­ние оперативным социологическим опросам общественного мне­ния; получение эмпирической информации подчас становится са­моцелью.

Ведущая роль теории сказывается прежде всего в следующем.

Факты, даже тщательно отобранные, самые яркие и неожи­данные, сами по себе бессмысленны; они не более чем статистика. Лишь теоретическая модель способна логически объединить эти факты, дать им смысловое объяснение, интерпретацию, описать на основе единичных фактов целостное социальное явление;

Теория всегда является своеобразным маяком эмпирических
исследований. Осознает или не осознает это исследователь, именно
теория, теоретический замысел, гипотеза, идея дают ориентиры
(подчас интуитивно) относительно того, что изучать, как изучать,
для чего изучать.

Для социологии эмпирическое исследование лишь средство (а не самоцель), призванное обеспечить фактуальную базу, основу теоретического поиска.

Схема исследования в социологии:

Теоретическая модель, идея, концепция → Теоретическая гипотеза → Эмпирическое исследование → Уточненная теоретическая модель и (или) формирование новых теоретических моделей, идей, гипотез

Гипотезы не являются ни с чем не связанными умозаключениями. Они всегда основаны на одной или нескольких теориях. Теорией называется утверждение, содержащее систему взаимосвязанных гипотез. Эмпирическое исследоваие позволяет собрать информацию о фактах социальной жизни.

Итак, составными частями социологического знания являются факты, гипотезы и теории.

Социологическими методами называются правила и способы, с помощью которых устанавливается связь между фактами, гипотезами и теориями.

Н. Смелзер выделяет пять основных подходов при изучении общества и общественных связей, человека в обществе.

В статье рассматриваются особенности научного и религиозного познания. Делается вывод о положительной роли как науки, так и религии.

• Что зависит от конкретного человека в изменении общества к лучшему? Формула святого Серафима: стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся
• Сравнение языков программирования на примере сортировки массива
• От чего зависит свобода личности? Субъективные и объективные факторы

Для эпистемологии определенный интерес представляет сопоставление научного и религиозного познания. В общественном сознании россиян под влиянием атеистической критики религии сложилось представление о противоположности и даже несовместимости науки и религии, религиозного и научного познания. Исторические основания для такого представления есть, хотя оно не совсем верно и не учитывает разные грани взаимодействия науки и религии. В рамках статьи мы попытаемся исследовать эти грани, и сконцентрируем внимание на сопоставлении специфики научного и религиозного познания.

Прежде всего, следует отметить, что также как и наука, религия – это сложная социальная система. И религиозное сознание, а значит, и религиозное познание, существует на двух уровнях: обыденном и теоретическом. На теоретическом уровне религиозное сознание представлено теологией или богословием. Теология есть высший уровень религиозного сознания, ставящий перед собой цель рационального обоснования религиозного вероучения в той форме, как оно сформулировано церковью, а также приспособления этого вероучения к особенностям общественного сознания на том или ином этапе его развития. Теология – это специфическая разновидность рациональности. И рационалистический аспект теологии сближает ее с научным познанием. Теологические системы по форме близки научным теориям. Они, как правило, состоят из аксиоматической и теоретической части. Аксиоматическую часть составляют догматы – основные положения вероучения, изложенные в Священном писании. Догматы принимаются на веру в силу авторитета принявшего их органа. А обоснование этих догматов, их сопряжение друг с другом в теологии ведется с широким использованием логического инструментария и достижений науки . Теологические концепции, как правило, носят системный характер, в них соблюдаются все правила формальной логики, обоснования и доказательства. Однако рациональность теологии, как отмечалось выше, носит специфический характер. И именно эта специфичность коренным образом отличает теологический путь познания от научного. Аксиоматические основания научных теорий базируются на изучении реальной действительности. Теологические концепции – на авторитете Священного Писания и церкви. Теологический рационализм, подходя к мыслительному материалу с позиций авторитаризма, приносит содержание в жертву форме. Его представители подменяют изучение реальной действительности процедурой определений, они приводят бесконечные дефиниции и дистинкции. Это особенно ярко проявляется на высшей стадии развития теологии, в великих схоластических системах. Известный исследователь средневековой схоластики В. Виндельбанд дает такую характеристику схоластическому методу: «Схоласты только обсуждают, систематически доказывают, выводят до бесконечности следствия, не проверяя оснований. Вся их логика сведена к силлогизму. Злоупотребление силлогизмом влечет за собой мелочность, страсть к делениям и подразделениям, низводит логическое рассуждение к словесной механике, способствует чрезмерной заботливости о внешнем выражении мысли в ущерб самой мысли».

Авторитаризм религиозного стиля познания является следствием теоцентрических установок религиозного сознания. Определяющим началом всего мироздания с точки зрения современных развитых религий является сверхъестественное существо – Бог. В зависимости от этого существа находятся и природа, и общество, и человек. Смысл человеческого существования, с точки зрения христиан, состоит в «спасении души», которое осуществляется через познание Бога, и обретение с ним единства в «царстве Божием». И эта установка религии коренным образом противостоит научному пониманию объекта и целей познания. Наука ориентируется на познание естественного мира: природы, общества, человека. Цель познания – овладение силами природы, знание общественных законов для того, чтобы улучшить жизнь людей, создать материальные и духовные продукты, необходимые для потребления. Объект религиозного познания – сверхъестественное начало – Бог, а цель познания Бога задается не материальными потребностями людей, а потребностью «спасения души», которая возникла вследствие грехопадения человека. «Спасение души» осуществляется через процесс богопознания и трактуется в религиозных системах как обретение человеком своего первоначального, «догреховного облика» – «образа и подобия Бога». Поэтому конечной целью познавательных усилий человека признается не знание объективного мира – природы и общества, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального облика – «образа и подобия Бога». А сам процесс познания при таком подходе трактуется как процесс богоуподобления .

И поскольку сущность грехопадения, с точки зрения теологии, состоит в том, что человек отделился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятельности и познания, то уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия истолковывается ими как отказ человека от всех своих претензий, от своей субъективности, от своего «я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход в подчинение человека Богу.

Формой же такого перехода, по мнению религиозных мыслителей, является вера. При этом они прибегают к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера истолковывается ими как универсальное измерение человеческого сознания, субъективности, духовности, в которой выражается рационально непрозрачное отношение к действительности. Вера трактуется и как психологическая установка, уверенность, приверженность к чему-либо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера. Используя первое значение термина «вера», христианские теологи рассматривают веру как особую, сверхъестественную, познавательно – мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмоционально-волевые основания и является психологически первичной по отношению к дискурсивному мышлению. «Если не уверуете, то не уразумеете... Познание, посредствуемое верой, – наидостовернейшее», – утверждал Климент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает он, должен исходить из каких-то первоначальных положений, определяющих пути развития его поиска, занимать определенную познавательно-мировоззренческую позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания, отождествляется христианскими мыслителями с религиозной верой. Она трактуется как форма единения человека с Богом, как канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает, оплодотворяет и совершенствует их.

Таким образом, коренное различие между религиозным и научным познанием состоит в трактовке основной формы существования продукта этого познания и формы его движения. Для науки такой формой является знание. Научное знание – это высказывания, истинность которых обоснована эмпирически и/или логическими процедурами доказательств. Для религии основной познавательной формой является вера. Вера в содержание Божественного откровения, которое зафиксировано в Священном Писании.

Следует отметить, что ученые не отрицают участие в научном познании веры как психологического феномена. В процессе научного познания ученый непременно ставится перед выбором между более убедительными и менее убедительными объяснениями процессов действительности. Особенно часто такая возможность возникает при возникновении аномалий, кризисе парадигм. И ученый в таком случае для принятия решения в пользу той или иной интерпретации фактов прибегает к вере. Вера как психологический феномен необходима ученому для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии достаточных доказательств. Она играет компенсаторную функцию – в качестве положительной установки позволяет ученому двигаться дальше в сфере неизвестного.

Но вера играет конструктивную роль не только при недостаточных основаниях выводов. Феномен веры, по мнению Л. Витгенштейна, имеет социально-коммуникативную природу. Вера в научном познании есть необходимое следствие «нашего бытия среди людей». В отличие от знаний, верования не являются плодом наших размышлений, мыслями или суждениями. Они наш мир и бытие. Это наиболее глубинный пласт нашей жизни, все то, что мы безоговорочно принимаем в расчет, хотя и не размышляем об этом. В силу нашей уверенности мы ведем себя автоматически в соответствующей ситуации, руководствуясь огромным количеством верований. Как писал Витгенштейн, «нельзя экспериментировать, если нет чего-то несомненного, и, экспериментируя, я не сомневаюсь в существовании прибора, что находится перед моими глазами – на каком основании я доверяю учебникам по экспериментальной физике? У меня нет оснований не доверять им – я располагаю какими-то сведениями, правда, недостаточно обширными и фрагментарными. Я кое-что слышал, видел и читал – эмпирические высказывания, которые мы принимаем как несомненные, сопутствуют нам всю жизнь и предстают как личностное знание, как «картина мира», усвоенная в детстве». Но сторонники религиозного познания неоправданно расширяют область применения веры, придавая вере значение особой познавательно-мировоззренческой позиции субъекта познания.

Следует отметить, что трактовка религиозного познания в различных конфессиях не одинакова. Наиболее сильно рационалистический элемент развит в католической теологии, которая базируется на основных установках Фомы Аквинского. Католическая теология – наиболее развитая система рациональности. В ней разум рассматривается как относительно самостоятельный путь к Богу, автономная познавательная способность, присущая человеку наряду с другой познавательной способностью. Фома Аквинский создал теорию гармонии веры и разума, которая позволила признать относительную автономию научного познания. С точки зрения этой теории, разум и вера – это две различных способности человека. То, что человек знает при помощи разума, и то, во что он верит, никогда не совпадает полностью в одном и том же отношении. Есть высказывания, истинность которых человеку очевидна на основе логических умозаключений и логической проверки, а есть такие положения, истинность которых он не может проверить и должен принять их на веру. Принятие истин с помощью разума или с помощью веры происходит по разным основаниям. Истины разума – светские знания – принимаются человеком на основе их внутренней убедительности. Истина веры – религиозное знание – на основе доверия к выдвигаемому их авторитету. Согласие с истинами разума есть акт логической необходимости, принятие же истин веры – акт свободного выбора, волевого решения .

Концепция гармонии веры и разума в Средние века создала возможность для развития научного познания. Однако заявленный в этой концепции принцип приоритета истин веры над истинами разума ставил под контроль религии и церкви истолкование результатов научного познания и направление развития науки. Все это способствовало конфликтам между наукой и религией, учеными и церковью. Ярким проявлением этого конфликта было «дело Галилея». Церковь осудила учение Галилея и заставила его отречься от гелиоцентрических выводов. Только спустя четыреста лет католическая церковь пересмотрела свои позиции и устами Папы Иоанна Павла II в 70-х годах ХХ в. признала «дело Галилея» ошибкой церкви. В современной культуре в слабой форме защита догматов религии проявляется в традиционализме, в особенности, интегральном традиционализме Р. Генона и М. Элиаде .

По нашему мнению, столкновение религиозного и научного познания не заложено в имманентных особенностях этих познавательных установок, а возникает при условии, когда особенности этого познания приобретают характер идеологических установок и провоцируется борьба религиозной и научной идеологии. Наиболее сильное противостояние науки и религии происходило в XVIII-XX вв., когда религия и церковь утратили свои доминирующие позиции в обществе, а развивающаяся наука на основе формирования научной картины мира начала играть активную роль в формировании мировоззрения. В том же случае, когда религия и наука снимают идеологическое противостояние, между ними возможно плодотворное сотрудничество. Наиболее полезно такое сотрудничество в сфере научного этоса. Религия, с ее нравственной доминантой, способна помочь науке избежать таких направлений исследований и разработок технологий, которые были бы направлены против интересов человека. Иными словами, религия способна привнести гуманистический элемент в научный этос и эта главная сфера сотрудничества науки и религии. По нашему мнению, они должны находиться не в состоянии противоречия, а взаимодополняемости .

Список литературы

1. Рахматуллин Р.Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4. С. 43-47.
2. Рахматуллин Р.Ю. Al-Ghazali"s gnoseology // Вестник ВЭГУ. 2015. № 5 (79). С. 147-156.
3. Рахматуллин Р.Ю. Об основном принципе фикха и его роли в решении проблемы объективности права // Шариат: теория и практика: Материалы Межрегиональной научно-практической конференции. Уфа: Башкирский государственный университет, 2000. С. 41-46.
4. Рахматуллин Р.Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1. С. 64-74.
5. Рахматуллин Р.Ю. Кораническая антропология // Молодой ученый. 2014. № 10 (69). С. 561-563.
6. Rakhmatullin R., Semenova E. Thomism of the unity of the religious and scientific knowledge // Nauka i studia. 2015. Т. 10. С. 288-291.
7. Семенова Э.Р. Идеи традиционализма и либерализма в философии права // Альманах современной науки и образования. 2013. № 3 (70). С. 161-163.
8. Халиков Р., Семенова Э.Р. Наука и религия как единство противоположностей // Вестник научных конференций. 2016. № 2-5 (6). С. 131-133.

Познание религиозное

В отличие от науки, коей свойственна готовность к самоопровержению (далеко не всегда реализуемая) - вплоть до базовых принципов, религиозное знание - в рамках любой конфессии - обычно направлено на утверждение и подтверждение исходных догматов, символа веры (правда, в основе научных представлений тоже всегда лежат некие постулаты, принимаемые без доказательств и чаще всего недоказуемые; ученые явно или неявно отстаивают их, защищая так, как если бы они были бесспорными). Другое различие: в познании религиозном мир рассматривается как проявление божественных замыслов и сил, тогда как в науке он рассматривается как относительно самостоятельная реальность.

Однако для наук о человеке, в частности, психологии, религиозные искания имеют особое значение и часто оказываются глубже и тоньше, чем традиционный научный подход. К тому же проблема веры и религиозного сознания весьма важны для ряда крупнейших психологов мира - не только в плане их личностей, но и в построении психологических теорий и психотерапевтических систем.

Словарь практического психолога. - М.: АСТ, Харвест . С. Ю. Головин . 1998 .

Смотреть что такое "познание религиозное" в других словарях:

Сюда относятся: познание научное, познание обыденное, познание художественное и познание религи …

Познание (философия) - Познание совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом науки гносеологии (теории познания). Содержание 1 Виды(методы) познания 1.1 … Википедия

ПОЗНАНИЕ Новейший философский словарь

Познание - Эта статья о познании вообще. О познании как предмете изучения психологии см. Когнитивность Познание совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным… … Википедия

Познание (в философии) - Познание совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом науки гносеологии (теории познания). Содержание 1 Виды(методы) познания 2 Античность … Википедия

Познание - творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире. П. является сущностной характеристикой культуры и в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и… … Педагогический терминологический словарь

ПОЗНАНИЕ - творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире. П. является сущностной характеристикой бытия культуры и в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и … Социология: Энциклопедия

Познание: форма сюда относятся: познание научное, познание обыденное, познание художественное и п … Большая психологическая энциклопедия

СВОБОДОМЫСЛИЕ - религиозное, или вольнодумство, широкое течение обществ. мысли, отвергающее религ. запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу для разума в поисках истины. Исторически С. проявлялось в различных формах критики религии … Советская историческая энциклопедия

ЖИЗНЬ - Иисус Христос Спаситель и Жизнеподатель. Икона. 1394 г. (Художественная галерея, Скопье) Иисус Христос Спаситель и Жизнеподатель. Икона. 1394 г. (Художественная галерея, Скопье) [греч. βίος, ζωή; лат. vita], христ. богословие в учении о Ж.… … Православная энциклопедия

Религия (От лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировосприятие, одушевленное верой в Бога. Это не только вера или совокупность взглядов. Религия - это также чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы - Зороастр, Лао-Цзы, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммед. Чем же отличается религиозное познание и научное?

Менее всего религия отражает логическую рассудочность. Более всего она орудие своеобразного, эмоционально-интуитивного и конкретно-образного мироосвоения. Религия - особый, операциональный способ ориентации в том еще непознанном, странном, таинственном, трудно вербализуемом (воплощаемом в слове, понятии), с чем постоянно сталкивается человек в окружающем мире и в самом себе и что в то же время не может непосредственно осязать, измерить, описать и постигнуть. Религия выражает стремление непосредственно и осязаемо прикоснуться к «зазеркальному», запредельному, тайному, вечному, изначальному. И в этом смысле - верованием и культом, - она составляет своеобразную, непосредственную философию обыденного сознания, неформализованную и нелогизированную.

Научное познание объясняет мир из него самого, в отличие от религиозных концепций, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам, в этом их основное различие. Получается, что религия и наука развиваются в противоположных направлениях, т. е. наука, исходя из отдельных фактов, событий, закономерностей восстанавливает общую картину мира, в то время как религия, исходя из общего представления, пытается объяснить отдельные закономерности, события, факты. В виду всего приведенного вырисовывается понимание задач науки и религии в деле воспитания человека, развития его миропонимания, его мышления как индивидуального, так и социально-общественного.

Задачей религии является воспитание в человеке понимания мира как единого, гармоничного целого, составляющие которого органично взаимосвязаны, в котором малейшие изменения локального масштаба приводят к значительным последствиям глобального масштаба. Задачей науки является воспитание в человеке осознания взаимосвязанности мира и развития представления о правильном использовании потенциала для достижения того или иного результата, удовлетворения желаемого.

Поэтому становится ясна общность, ясно единство науки и религии в процессе становления личности, так же как и их противоположность в воспитании индивидуума: от общего к частному или от уникального к универсальному. Их противонаправленность приводит к их борьбе. Таким образом, наука и религия являют собой яркий пример борьбы и единства противоположностей, что, согласно законам диалектики, приводит к постоянному движению, т. е. постоянной борьбе за идеалы, что является причиной и следствием совершенствования человеческого сознания, мышления, закладывает основы миропонимания и миропознания, не дает исчерпывающие ответы, тем самым заставляя стремиться к совершенству, объективно и субъективно заставляя продолжаться течению истории и развиваться человечество, является одной из основ бытия.

Таким образом, религия и наука дополняют друг друга, так как отсутствие одного приводит либо к рождению отсутствующего, либо к вырождению существующего. Кроме того, религия может и должна выполнять по отношению к науке, в некотором смысле, регулирующую роль, чтобы неподготовленному индивидууму не передавались знания, которые могут нанести вред окружающим.

Страница 15 из 23

Теоретические методы религиозного познания

Теоретические – это доказательство объективного существования Бога главным образом умозрительными способами, без выхода на повседневную практику; практические , наоборот, почти не обращаются к теоретическим рассуждениям, сосредоточиваясь на молитвах, таинствах, литургиях, крестных ходах, освящениях храмов, мирских сооружений и т.п.

В числе теоретических методов познания богословы активно используют исторические, логические, философские, лингвистические, психологические, эстетические, нравственные и др. методы познания, к которым активно обращается и наука.

Религиозный метод в значительной мере субъективен, во множестве случаев не способен воспринимать познавательные возможности и результаты противоположных методов. Религиозный метод все доброе, нравственное, духовное приписывает действию религии, а все дурное, безнравственное и бездуховное – атеизму. Точек соприкосновения полярных методов практически нет. Но ведь издревле известно: чтобы познать свою собственную сущность, надо сравнить себя с противоположностью. Нужны не просто точки соприкосновения, а постоянное взаимодействие, изучение сильных и слабых сторон различных методов.

Метод занимает центральное место в каждой религии. И священные писания, и труды богословов, религиозных философов не столько учат содержанию религий, сколько пути к Богу, обучают методам нахождения этого пути. Религиозный метод складывается из многих путей, соединяющихся в одной точке, - в познании Бога, в доказательстве его объективного бытия, в реальности и достоверности его деяний. Цель метода – убедить человека в этой истине, сделать его верующим. Метод тем эффективнее, чем короче путь достижения цели. За тысячелетия существования различных религий сложилось два основных способа ее реализации – толкование, комментирование священных писаний; объяснение их догматов с опорой на данные науки. В религиозном методе тесно переплетаются собственно религиозные и научные методы. Теологи поставили перед собой крайне трудную цель: ведь в священных писаниях однозначно утверждается, что Бог непостижим, что он находится за пределами чувственно воспринимаемого мира, а потому недоступен знанию. Но если согласиться с этим, значит, отторгнуть от себя людей. Поэтому, признавая, что воочию Бога увидеть нельзя, нужно найти косвенные, но достаточно убедительные доказательства, что Бог реально существует, и жизнь людей всецело зависит от его благорасположения к ним.

Крайне мало богословов (буквально, - единицы), которые бы утверждали, что Бога и его деяния можно познать, не уверовав в его существование. Поэтому один из главных постулатов религиозного метода познания – вера . Один из отцов христианской церкви Аврелий Августин (354-430) буквально с первых строк книги «Исповедь» ставит вопрос, как познать Бога: «Дай же мне, Господи, узнать и постичь, начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе, или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя, или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий. Или, чтобы познать Тебя, и надо воззвать к Тебе?» Но как начать познание? Августин дает один ответ: истинное познание дает вера. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к Тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам». Только тому, кто верит в бытие божье, его святые деяния, открывается истина. Для остальных она покрыта мраком невежества.

Но что такое вера? Исследование текстов священных писаний, трудов теологов, философов показывают, что вера бывает разной: «слепой», построенной на одном доверии к авторитетному мнению; и «разумной», соединенной с разумом, возведенной на доводах разума.

Гегель, специально исследовавший религиозный метод познания в книге «Философия религии», говорит в основном о методе, основанном на вере. Познание идет от ощущений к образам, от них к представлениям. Это всеобщий путь познания. Какой из них в наибольшей степени приближает верующего к истине? Ощущения и образы дают фрагментарные представления о предмете религии. Представления выводят за пределы фрагментов и дают возможность представить мир как нечто целое и единое. Но и представление не до конца свободно от чувственности. Для этого нужно, чтобы чувственность была окончательно вытеснена мышлением, поскольку Бог – это мышление: «…знание Бога должно означать только одно – я мыслю Бога». В основе веры Гегеля – мысль, знание.

А.С. Хомяков считает веру высшим проявлением разума человека: «Вера есть совершеннейший плод народного образования, крайний и высший предел его развития…». Те религиозные философы, которые высказывались за естественноисторический характер идеи Бога (Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, П.А. Флоренский и др.), также считали, что без веры познание невозможно. Но их вера не та слепая «вера угольщика», которой умилялись западные теологи, их вера есть «доверие к показаниям духовного опыта» … И вот, доверие к этой духовной достоверности и к этой духовной очевидности и есть то, с чего начинается религиозная вера». Вера, в понимании Хомякова, - это «акт всех сил ума, охваченного и плененного до последней глубины живою истиною откровенного факта. Вера не только мыслится или чувствуется, но и мыслится и чувствуется вместе, одним словом, - она не одно познание, но сразу познание и жизнь». Н.А. Бердяев также соединяет веру и знание: «Вера заключает в себе полноту знания. Она не противонаучна, а сверхнаучна».

В ХIХ и ХХ вв. термин «сверхсознание» еще не был принят наукой, если и употреблялся, то не более как аллегория. Но чуткие мыслители, А.С. Хомяков, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин используют его аналоги для доказательства сущности веры и не ошибаются. Современная наука доказала как эмпирический факт, что сверхсознание существует, и то, что раньше объяснялось как проявление божественного духа, теперь воспринимается как обычное естественное явление. Настоящая вера, по убеждению Ильина, «сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна… Религиозный опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма и соблазнов; … разум дает вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, - не разум, а плохой рассудок; вера, восстающая против разума, - не вера, а пугливое блудливое суеверие». Однако философ не однажды предупреждал, что «исторически и психологически следует отметить», что «люди начинают свой религиозный путь со слепого доверия к человеческому авторитету. Если они остаются при этой форме верования, то религия духа остается недоступной им по акту. Они как бы осуждены на то, чтобы пожизненно пребывать в состоянии религиозного малолетства». Ильин с сожалением отмечал, что такие верующие люди «могут составлять большинство среди членов церкви». Он еще раз подчеркивает, что «верующий должен стоять на своих ногах. Он должен носить в самом себе тот духовно-религиозный заряд, который необходим ему, чтобы справиться со всяким страхом, искушением и соблазном. Нет этого – и всякий страх сломит его, всякое искушение будет ему не по силам, всякий соблазн уведет его на кривые пути».

Те богословы, которые вместо веры, основанной на знании, предлагали слепую веру, и не осознавали, что они воспитывают в людях бездумное повиновение, рабскую покорность, бессмысленную исполнительность, стремление добиться благополучия чужими, «божьими» руками, а проще говоря, воспитывают бездеятельных иждивенцев, с чем они вскоре столкнулись на практике.

Стараясь улучшить материальное положение своих общин, христиане заманивали в них состоятельных людей и отбирали их добро в общее пользование. Авр. Августин рассказывает случай, что в его общину в г. Иппон прибыл на постоянное местожительство некто Пиниан, человек, много жертвовавший на содержание церкви в соседнем городе Тагасте, но еще сохранивший немалую часть состояния. Иппонские христиане, прознав, тут же предложили избрать его пресвитером Иппонской церкви. Августин пытался заступиться, но и его авторитет не помог. В конце концов Пиниану пришлось покинуть Иппон.

И еще один неутешительный вывод. Лишая человека какой-либо самостоятельности, беря всю ответственность за поступки людей на себя, Бог освобождает их от всякой ответственности . Народ закрепил это отношение к божественному всевластию в пословицах: «Все в воле Божией», «Все в руце Божией», «Богу виднее», «Бог на небе, ему с высоты видней»; а с другой стороны: «Бог-то, Бог, да сам не будь плох», «На Бога надейся, а сам не плошай», «Богу помолись да за работу берись», «Лоб перекрести да в затылке поскреби». Земные люди и мыслят, ориентируясь на земные силы: никто тебе не поможет, кроме самого тебя. И в этом житейском рассуждении больше истины, чем в жестких установках средневекового богослова, ставящего судьбу человека в полную зависимость от воли божьей.

Другой путь религиозного познания выражается в обожествлении неестественно большой энергетической мощи ее носителя. То, что человек обладает значительной энергией, нынешней наукой доказано эмпирически. Но и богословы тоже уже достаточно ясно осознавали наличие энергии у людей. Особенно ясно представление об энергетическом потенциале Бога, ангелов, людей выражено в «Точном изложении православной веры» И. Дамаскина (VIII в.), «Беседах» Гр. Паламы (ХIII в.). Животворящую силу Бога они прямо называет энергией. Христос воскресил себя своей собственной энергией: «… после Своей, подъятой ради нас, смерти на кресте, Он воскресил Себя…» Бог вошел в чрево девы силой своей энергии. Об этом чудодейственном факте святитель Палама говорит буквально следующее. Мария была осенена самим Богом: «не сквозь бурю и облака, не сквозь мрак и огонь, не через глас дыхания и ветерка, как было некогда и в иных случаях для в свое время удостоенных сего (Иов, Моисей, Илия – прим. переводчика); но непосредственно, без какого-либо прикрытия, сила Всевышнего осенила девственное чрево, и ничего не было между Осеняющим и Осеняемым, ни воздух, ни эфир, ни что-либо из чувственных тварей, или находящихся под ними. Это же является не осенением, но - прямым соединением (выделено Паламой – А.Я.). Поскольку же всегда в природе бывает так, что то, что осеняет, тем самым налагает на осеняемое свою форму и образ, то не только соединение, но и формирование произошло во чреве, и сформированное на основании того и другого: т.е. силы Всевышнего и оного пречистого и девственного чрева, было воплотившееся Слово Божие. Ах, в какую глубину тайны привело нас Слово!», - восклицает восхищенный святитель.

Священник П.А. Флоренский, уже опираясь на данные научных исследований энергии, пришел к выводу, что без нее невозможно и само общение людей, т.к. свет, звук, осязание – это все разнообразные проявления одного и того же физического явления – энергии.

У одних людей энергетический потенциал большой, даже сверхъестественный, у других поменьше, у третьих и вовсе незначительный, на практике никак себя не проявляющий. Подавляющее большинство людей относится к третьему типу носителей биологической энергии. Христос, судя по данным Священного Писания, обладал сверхъестественной энергией, способной воздействовать не только на человека, но и на силы природы (успокоение бури на море – яркий тому пример). Ныне обладание некоторыми людьми сверхъестественной энергией – научно доказанный факт.

Особое место в религиозном методе познания занимает вопрос о соотношении науки и религии. Уже говорилось, что богословы не стесняются заимствовать научные достижения и приписывать их воле Бога. Но некоторые пытаются доказать ограниченность познавательной потенции науки в сравнении с подобными возможностями религии. Один из них, к сожалению, выдающийся русский религиозный философ И.А. Ильин. Он полагает, что религию методами «интеллектуализма» изучать невозможно.

Ильин пускается в сарказм в отношении научных методов познания: «Священное меряется несвященным; глубокое – мелкими и плоскими критериями; живое и таинственное воспринимается как отвлеченное и мертвое. Вследствие этого религия начинает как бы разлагаться и отмирать перед судом такого «интеллекта»…

Ильин имел бы право на такой сарказм, если бы он не знал, что Н. Коперник, Дж. Бруно, И. Ньютон, Н.И. Лобачевский, А. Эйнштейн, И.П. Павлов, Д.И. Менделеев и др. представители «беспомощного ума» несколько раз на протяжении истории христианства кардинальным образом меняли «картину мира», нарисованную в Священном Писании. Все они были людьми глубоко верующими, вскормленными догматами религии. И эти люди совершили открытия не узких материальных предметов, а всей вселенной, в том числе и духа.

Оглавление
Дидактический план