2 послание. Второе Послание к Коринфянам Святого Апостола Павла. Со всеми святыми по всей Ахаии

1 Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все познавшие истину. 2 Ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами в век:

3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви.

4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. 5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга. 6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это - та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней.

7 Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. 8 Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. 9 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. 10 Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; 11 Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.

12 Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна.

13 Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

Второе и Третье послания Иоанна, так же, как Послание к Филимону, наиболее точно отражают ту манеру писать письма, которая была принята в первом веке. Их длина определялась, как правило, тем, что писались они на одном листе папируса; содержание было обусловлено вполне конкретными обстоятельствами, в связи с чем они были адресованы определенному получателю. Эти предпосылки нам в какой–то степени знакомы, поскольку мы уже изучали Первое послание Иоанна, а основные темы этого Послания остаются теми же - приоритеты истины и любви.

Благая весть продолжала быстро распространяться. Домашние церкви возникали по всему греко–римскому миру. Послания Апостолов передавались из рук в руки в религиозной среде, но поколение самих Апостолов к этому времени уже умерло. Действительно, Иоанн был единственным, оставшимся в живых из тех двенадцати, с которых все начиналось. Тот заботливый надзор по отношению к церквам, который описан в Деяниях Апостолов, был теперь невозможен. В то же время число проповедников и миссионеров продолжало возрастать.

Но кто их автор и к кому они обращены? Безымянный писатель представляется просто как старец (ст. 1). С очень давних пор Послание приписывается Апостолу Иоанну, однако без полемики дело и тут не обошлось. Документов раннего периода, которые могли бы послужить доказательством такого утверждения, очень мало, хотя канон Муратория, содержащий фрагменты из книг Нового Завета и появившийся в Риме около 200–го года, включает первое из двух этих Посланий. Ириней Лионский (приблизительно 175–195 г.) цитирует отрывки из 2 Послания Иоанна, однако Евсевий (приблизительно 265–339 г.) в своей Истории церкви упоминает о 2 и 3 Посланиях Иоанна как текстах, авторство которых оспаривалось, но, тем не менее, было признано церковью (той же точки зрения придерживались Ориген и Джером). Еще одно упоминание мы находим у Папия (приблизительно 60–130 г.), епископа из Гераполиса во Фригии, про которого рассказывали, что он слышал самих Апостолов. Он утверждает, что некоторые ученые приписывали эти два коротких Послания «Иоанну–пресвитеру (старцу)», то есть, совершенно другому человеку.

Главное - понять, мог ли Апостол Иоанн назваться «старцем». Дебаты ученых по этому поводу продолжаются до сих пор. Характеризуя себя как «старца», автор, по–видимому, не сомневался, что этого будет достаточно для того, чтобы его читатели поняли, от кого это послание. Хотя греческое слово (presbyteros), употребленное здесь, буквально означает «старый человек», существует небольшое сомнение, действительно ли здесь «имеется в виду возраст, или речь идет об официальном положении»? Апостол Петр в своем Первом послании 5:1 (НАБ) применил, характеризуя себя, то же самое слово, не нанеся ни малейшего вреда своему авторитету. Это кажется убедительным доводом в пользу того, что Апостол Иоанн мог поступить точно так же, в особенности в то время, когда он был уже не только действительно старым человеком, но и последним из двенадцати. Тот, чье отношение к читателям было подобно отцовской привязанности к своим детям, вполне мог назвать себя старцем. Несомненно, содержание и словарный запас всех трех Посланий указывают, что за ними стоит один автор, имя которого, как считает Ф. Ф. Брюс, «вряд ли может быть поставлено под сомнение». К этому можно еще добавить, что Апостол Иоанн во всех отношениях является наиболее подходящим кандидатом на роль автора этих Посланий.

К кому, в таком случае, «старец» обращается? К какой избранной госпоже и детям ее адресовано это Послание? Некоторые считают, что адресатом являлась совершенно определенная личность женского пола по имени Кириа (здесь употреблено греческое слово kyria) или же госпожа Электа 4, последовательница Климента Александрийского. Некоторые старейшие комментаторы, и среди них Пламмер, рассматривают эту «госпожу» как вполне определенную женщину, имеющую много детей, которых она вела путями Господними. Но большинство современных комментаторов (включая Уэсткотта, Ленски, Брюса и Маршалла) считают, что это собирательный образ и что Послание адресовано одной из местных церквей, которая и олицетворяет собой «госпожу». Другие (например, Бультман) полагают, что здесь говорится в более широком смысле о католической или даже о всемирной церкви; однако в таком контексте церковь вряд ли может иметь сестру (ст. 13).

Это один из вопросов, в ответе на который мы не можем быть уверены полностью. Если вспомнить, что греческое слово kyria представляет собой женский род от слова kyrios (Господь) и что прилагательное избранная часто употребляется применительно к церкви как невесте Христовой, то мнение о том, что Послание адресовано церкви, приобретет в наших глазах больший вес. В стихах 1 и 4 говорится о детях госпожи, то есть, в этом контексте о членах церкви. Еще больше нас убеждает в правильности нашего подхода дополнительное разъяснение автора о том, что все познавшие истину любят ее, точно так же, как это делает он сам (ст. 1). Здесь затронута одна из величайших тем, к которым постоянно возвращается Иоанн, - тема взаимной любви между христианами, как на индивидуальном, так и на более общем уровне. Трудно представить себе, чтобы эти слова относились к одной–единственной семье, пусть даже хорошо знакомой автору; но они выглядят совершенно естественно применительно к одной из поместных церквей, если считать, что речь идет об общении между ней и другими церквами в той же провинции или области.

В стихе 1 Иоанн говорит о том, что любит своих читателей по истине, это может означать: «на самом деле» или «искренне». Именно такой смысл имеет употребленное здесь греческое слово. В стихе 2 Иоанн разъясняет более подробно, что его любовь основана именно на истине (ради истины), потому что только истина является той основой, на которой могут возникнуть достаточно серьезные взаимоотношения между христианами. Знание истины - а истина эта в Иисусе Христе - связывает нерасторжимыми узами всех, кто посвящен в нее. Еще из Первого послания можно было сделать вывод, что познать Христа - значит полюбить Его, а полюбить Его - значит полюбить всех тех, кто пребывает в Нем. К пониманию этого мы приходим через веру. Взаимная поддержка, забота и любовь, которые связывают верующих, имеют некоторые характерные особенности, о чем свидетельствует та же самая истина. Иисус и в самом деле был Тем, Кем Он Себя провозглашал, поэтому только полагающийся на Него полностью преображается под влиянием веры и возникших на ее основе взаимоотношений. Как Иоанн уже не раз подчеркивал, истина для христианина имеет первостепенное значение. Это вовсе не означает, что все члены церкви должны быть сделаны по одному образцу, что между ними не может быть никаких расхождений по религиозным вопросам или что их притягивает друг к другу какой–то общий интерес, как это бывает в светских клубах. Христианское братство основано исключительно на истине, а истина - единственное, в результате чего может возникнуть agape (то есть, любовь, основанная прежде всего на самоотдаче), так как только истина имеет необходимую внутреннюю силу и опирается на вечную реальность. Истина пребывает в нас (буквально «остается», «сохраняется»), если мы понимаем, в чем она состоит, верим в нее и применяем на практике. Если истина глубоко проникнет в нашу духовную жизнь, мы никогда не пожалеем об этом, потому что Божья истина не устаревает со временем и нет ничего, способного ее перечеркнуть или хотя бы умалить ее значение. Поучительно, что Иоанн говорит здесь о Слове Божьем теми же выражениями, которыми Сам Господь говорил, обращаясь к Своим ученикам, о Духе Святом: «Он [Дух] с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:17). Поскольку «Дух есть истина» (1 Ин. 5:6), становится ясно, что именно истина пребывает в нас. Это напоминает нам о том, какими бесплодными и не отвечающими духу Библии оказываются все попытки произвольного толкования Божьего Слова, а также самих слов «Святой Дух», или, тем более, стремление придерживаться одного, пренебрегая другим. Учение, которое проводит грань между Словом Божьим и Духом Святым, истиной и любовью, разумом и сердцем, теоретической доктриной и опытом повседневной жизни не только пагубно влияет на целостность личности христианина, но и разрушает саму суть того, на что опираются свидетельства Апостолов. Стих 3 фактически представляет собой приветствие, обращенное к нам, читателям. В те времена приветствие в посланиях часто сводилось к одному слову (см., например, Деян. 23:26). В христианской среде было принято употреблять более пространные выражения, включающие, по крайней мере, слова: «Да будет с вами благодать и мир от Бога». Приветствие Иоанна больше похоже на благословение. Так же, как в стихе 2, где сказано, что истина… будет с нами, он и здесь употребляет глагол «будет» и выражает пожелание, чтобы благодать, милость и мир «всегда оставались с нами». Благодать (незаслуженное расположение) берет начало в сердце Божьем и проявляется в милости к людям. Мы испытываем их влияние на себе благодаря счастливому ощущению мира в душе, которое они порождают. Эти три составляющих можно объединить одним емким словом - «спасение». Именно оно наиболее полно характеризует ту новую реальность, в которой мы оказываемся теперь погружены и в которой Бог дает нам то, чего мы вовсе не заслуживаем (милость), а также избавляет нас от неминуемого наказания. Благодать, милость и мир изливаются на нас через «Сына Отчего», нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Поэтому истина, сокрытая во Христе и в том, что Он совершил ради нас, всегда сосуществует с любовью, которую мы ощущаем, если верим в Него. Утверждение, что человек Иисус Христос в то же время - вечный Сын Отца, единственного истинного Бога, является объективной реальностью, это поддерживает нас в личном опыте этой любви, дает надежду на спасение и служит той основой, которую ничто не может поколебать.

1. Приоритеты и жизнь в соответствии с ними (ст. 4–6)

Нет ничего удивительного в том, что истина является первым приоритетом, на который обращается наше внимание даже в приветствии, открывающем Послание. Иоанн весьма обрадовался, что нашел учеников–христиан ходящих в истине и подтверждающих тем самым, что они - дети Божьи и принадлежат к Божьей семье (ст. 4). Как обычно в Священном Писании, здесь очень точно уравновешены между собой верховная власть Бога и обязанности, возлагаемые на человека. Если на самом деле истина… пребывает в нас… и будет с нами в век (ст. 2), то ходить в истине (ст. 4) - прямой долг всякого христианина. По этому поводу не может быть двух мнений; это основной элемент нашего ученичества. Божья истина, высочайшим проявлением которой было «Слово жизни», без малейших отклонений запечатленная в рукописном Слове, указывает направление, и, руководствуясь им, христианин проходит свой земной путь, пока небеса ни призовут его. Этим путем мы и должны следовать. Желая совершить путешествие, мы изучаем карту и движемся в соответствии с ее указаниями; никакой другой подход не приведет нас к цели. Нельзя достигнуть севера, направляясь на запад.

Существует более веская причина, заставляющая нас действовать в соответствии со сказанным выше, и здесь Иоанн напоминает нам о ней. Мы должны ходить в истине, так как мы получили заповедь от Отца (см. 1 Ин. 3:23). Иоанна беспокоило то, что лишь некоторые из детей шли верным путем (хотя, конечно, Иоанн не встречался со всеми членами церкви). Представляется весьма вероятным, что одной из причин, подтолкнувших его к написанию этого Послания, было желание указать на ошибку - слишком вольное отношение к заповедям, которой уже в те времена были «заражены» некоторые прихожане.

Наставление, отчетливо звучащее в стихе 5, в какой–то степени противопоставлено общему фону любви и заботы, которым проникнут стих 4. Мы должны помнить и применять на практике заповедь, с которой начинается духовный опыт каждого верующего - и ныне прошу.., чтобы мы любили друг друга. Здесь мы встречаемся с другим величайшим библейским приоритетом, неизменно следующим за первым, то есть за истиной. Эта тема была полностью раскрыта в Первом послании (см. 1 Ин. 2:7–11; 3:14–18; 4:12,20–21), но сколько бы мы ни возвращались к ней, это не будет слишком часто. Бог призывает нас верить и любить. И то, и другое в равной степени существенно. Сейчас для нас в этом нет уже ничего нового, однако когда впервые об этом говорил Господь наш Иисус, Его слова звучали как новая заповедь (Ин. 13:34). Теперь же это основное, что требуется от каждого христианина.

Все сказанное в полной мере может быть отнесено к сегодняшнему дню. Проблема не в том, известна ли нам истина, а поступаем ли мы в соответствии с ней (ср. Ин. 13:17). Любовь начинается не столько с эмоций, сколько с твердого намерения воплотить ее в жизнь. Как только мы принимаем решение делать добро другим, не считаясь с тем, какую цену мы лично за это заплатим, так сразу же обнаруживается, что из чувства заботы и тревоги вырастают настоящая привязанность и любовь. Именно сознательно принятое решение отдавать себя заботе о других является признаком подлинной христианской приверженности. Каждый день мы должны своим поведением вновь и вновь подтверждать эту величайшую истину.

Любить Господа - значит повиноваться Ему во всем, исполняя Его волю, которую Он выразил в Своих заповедях (ст. 6). Кое–кто обвинял Иоанна в том, что его аргументы в каком–то смысле замкнуты друг на друге. Здесь он говорит, что любить - значит поступать «по заповедям», а в предыдущем стихе он утверждал, что божественная заповедь и состоит в том, «чтобы мы любили друг друга», и эту же мысль он повторяет в конце стиха 6. Стоит обратить внимание на то, что и в стихе 5, и во второй части стиха 6 слово «заповедь» стоит в единственном числе. Любить, пребывать в любви - эти слова выражают саму суть того, что значит повиноваться Богу. В первой части стиха 6 слово «заповедь» употреблено во множественном числе, поскольку, руководствуясь в своей повседневной жизни любовью, мы подчиняемся Божьей воле, насколько это вообще возможно для нас, то есть, в максимальной степени соблюдаем все заповеди. Вот почему, когда Господу Иисусу задали вопрос «Какая первая из всех заповедей?», Он ответил так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоей, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею…» Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:28–31).

Основываясь на этом, Павел заявляет в Послании к Римлянам 13:10, что «любовь есть исполнение закона». Любовь и соблюдение заповедей неразделимы, если мы стремимся жить так, как хочет Бог. И тем не менее, все ли мы, христиане, постоянно руководствуемся любовью в своей повседневной жизни, неуклонно, шаг за шагом, продвигаясь вперед по тропе повиновения Богу? Сплошь и рядом мы отделяем повиновение Ему от любви, так что любовь превращается в гнетущий долг, в ритуал выполнения заученных правил. Вряд ли можно удивляться тому, что мы часто падаем духом и отказываемся от борьбы. Но если мы на самом деле пребываем в Боге, если в основе нашей христианской жизни лежит прежде всего любовь к Нему, мы, так же, как Иоанн, будем считать, что «заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3). Любовь к Отцу и Сыну является величайшим побудительным мотивом для того, чтобы соблюдать заповеди и двигаться вперед по трудному пути истины.

А что если наша любовь слишком слаба и робка? Как добиться, чтобы она стала сильнее? И вновь ответ на этот вопрос мы обнаруживаем в Первом послании Иоанна. «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин. 4:19). Нам стоит лишь взять в руки Библию, Божье Слово, и перед нами откроется вся сущность Бога, все свойства, которыми Он обладает, вся глубина Его любви к нам. Пусть каждый из нас мысленно вернется ко кресту как наиболее яркому проявлению Его любви и вспомнит Христа, «возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Библия помогает окрепнуть той уверенности, которая никогда не должна покидать ни нашего разума, ни души, - уверенности в том, что невозможно любить сильнее, чем Бог, и что Его любовь никогда не ослабеет. «Явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31:3). Он никогда не покинет нас. Он никогда не выпустит нас из руки Своей. Он никогда не откажется от нас. Поскольку мы грешны, то способны огорчать Его, и Бог будет дисциплинировать нас, как это должен делать каждый любящий отец (Евр. 12:10–11). Возможно, это причинит нам боль, но даже она пойдет нам на пользу. Никогда, ни на одно мгновение Он не перестает любить нас.

Мы должны как можно чаще открывать Новый Завет, находить в нем отрывки, в которых говорится о неисчерпаемой любви Господа, Его безграничной благодати и охраняющей нас силе, и читать их, адресуя лично себе, с конкретным указанием своего имени. Отрывки, подобные Посланию к Римлянам 8:31–39, Посланию к Ефесянам 1:3–14 и Первому посланию Петра 1:3–9, - лучшее лекарство для души. Если мы не ощущаем всей реальности Божьей любви к нам, это значит, что мы больны и нам необходимо «принимать это лекарство» три раза в день, до или после еды - не играет роли; важно принимать его до тех пор, пока наш духовный аппетит не восстановится и пока мы не воскликнем, охваченные трепетом перед ошеломляющей силой Божьей благодати:

Тебя, о Господи, я всей душой люблю. Ничтожен я, а Ты велик безмерно. И все же я Тебе не безразличен. Иначе Ты бы не желал, наверно, Чтоб сердце бедное мое Тебя любило .

Мы повинуемся Господу, потому что любим Его как своего Господина. Мы любим Его, потому что без Его Слова душа наша увядает, а Слово напоминает нам о том, Каков Он на самом деле и каким образом задумал спасти нас. И если мы верим в то, что обещает Его Слово, - в жизнь вечную, которая доступна нам, пребывающим во Христе, - и принимаем этот дар, тогда мы возрастаем в истине и любви под действием Его благодати, милости и мира. Таковы божественные приоритеты, которых мы призваны придерживаться.

2. Проблемы и их преодоление (стихи 7–11)

Стих 7 начинается со слова «Ибо», которое связывает содержание этого стиха со всем, о чем Иоанн писал в стихах 4–6. Как мы уже видели, если человек несостоятелен в любви, это, как правило, указывает на то, что он плохо знает истину или недостаточно применяет ее в своей жизни. Нельзя испытать одного, не преуспев в другом; они взаимно подкрепляют друг друга. Именно кризис истины, с которым лицом к лицу сталкивается церковь из–за нашествия обольстителей с их лжеучениями, вызывает желание Иоанна подтолкнуть своих читателей к более явному проявлению христианской любви друг к другу. Любовь, подобная этой, может послужить церкви самой лучшей защитой против ереси, точно так же, как истина спасает от заблуждения.

а. Как противостоять лжеучителям

Основной принцип, которого придерживаются все авторы Нового Завета, состоит в том, что нет смысла вникать в детали и тем более заниматься подробным анализом лжеучений, с которыми они борются. Они считают, что гораздо важнее точно провозглашать истину и доверять ее содержанию, именно это разрушает и уничтожает заблуждения.

Слово обольстители (planoi) происходит от однокоренного глагола, имеющего значение «сбивать с пути» или «вводить в заблуждение»; другое слово, имеющее то же происхождение (обольщающие), было использовано в Первом послании Иоанна 2:26. Эти «обольстители» имеют две отличительные черты, по которым их можно узнать: ошибочные верования и неправильное поведение.

Во–первых, они не исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти. И дело не в частном неверии, а в публичном отрицании. Они активно распространяют свою точку зрения.

Интересно, что в этом стихе, так же, как и в Первом послании 4:2, Иоанн использует причастие пришедшего. Некоторые лжеучителя, такие, как Керинф, признавали тот факт, что Христос снизошел на человека по имени Иисус во время его крещения, но они были убеждены, что Он оставил его перед распятием на кресте, поскольку если бы он был Богом, то избавил бы Себя от страдания и смерти. Иоанн хочет подчеркнуть, что Слово, Которое однажды стало плотью, все еще остается и будет ею всегда; что Христос, в Своем величии не уступающий Отцу, в то же самое время был человеком по имени Иисус. На небесах есть человек, окруженный ореолом славы. «Обольстители» в своем учении отрицают, что божественная и человеческая природы, слившись воедино во чреве девы Марии и воплотившись таким образом в одном человеке, на самом деле никогда не были разделены. Всякий, утверждающий обратное, - антихрист, потому что такие заявления поражают саму основу дела и личности Христа, на которой зиждется христианская вера.

Во–вторых, эти обольстители вошли в мир. Это может быть понято двояко. Они могли «войти в мир» так, как это делали миссионеры, несущие Евангелие в те области, куда оно еще не дошло. Если это так, то лжеучителя распространяли свое еретическое учение с рвением миссионеров, страстно желая расширить сферу своего влияния и подчинить себе как можно больше церквей. Предсказание Иисуса о том, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мк. 13:22), исполнилось, а Его более раннее предостережение: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мк. 13:5) тоже оказалось в большой степени пророческим. Фактически, именно его Иоанн повторяет в стихе 8.

С другой стороны, греческим словом kosmos обычно характеризуют не христианский мир, а организованную систему, противостоящую власти Бога (см. 1 Ин. 2:15–19). Если здесь имеется в виду именно это значение, то Иоанн напоминает нам, что одним из признаков лжеучителей является отчуждение от тех, кто придерживается ортодоксальной доктрины. Истина и преданная ей церковь и лжеучителя несовместимы, потому что они отрицают саму сущность ее учения. Кто бы он ни был и сколь бы привлекательными ни казались его личность и проповедь - это враги Иисуса, антихристы. «Какое бы понятие в слово антихрист ни вкладывалось где–нибудь в другом месте, здесь оно используется для характеристики людей, которые противостоят подлинной доктрине о Христе и, следовательно, являются Его непримиримыми противниками, даже если они возражают, заявляя, будто придерживаются истины о Нем и являются христианами. Старец утверждает, что всякий, отрицающий истину, - самый настоящий антихрист, точно так же и мы, говоря о том, в ком зло достигло наивысшей степени, можем сказать, что он «самый настоящий дьявол».

Если учесть, насколько серьезно Иоанн относится к рассматриваемой проблеме, то не покажется удивительным, что предостережение, которое мы обнаруживаем в стихе 8, сформулировано в столь сильных выражениях: «наблюдайте за собою». Благодушие всегда опасно, а больше всего в том случае, если заблуждение преподнесено приятным, внушающим доверие человеком. «Он такой милый; несомненно, его взгляды не могут быть столь уж неверны» - такой подход все еще широко распространен. Но речь идет о гораздо большем, чем личные качества отдельного человека. Опасность заключается в том, что те, кто поддается воздействию неправильных взглядов, утрачивают право на награду. Исходный текст этого стиха многие понимают по–разному. В НМВ здесь употреблены местоимения второго лица, то есть, «чтобы вам не потерять того, над чем вы трудились…». В русском же тексте использованы местоимения первого лица (чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились…). Последний вариант, конечно, лучше передает смысл, в особенности, если смотреть с позиции самого Иоанна. Употребляя местоимение «мы», он хочет подчеркнуть, что внимание и забота о новообращенных и вся та трудная работа по евангелизации и обучению, которую церковные лидеры поколения Иоанна выполняли столь самоотверженно, могут оказаться безрезультатными, если церкви последующих поколений отойдут от истины.

Но церковные лидеры были не единственными, кто рисковал пострадать при этом. Любой из читателей Иоанна, поддавшийся внушению лжеучителей, также мог и должен был оказаться под ударом. Вознаграждение полагается только тому, кто верно служит (см. Мф. 25:21,23), и Иоанн всей душой желает своим читателям «получить полную награду». Что под этим подразумевается? Как правило, это соответствующее вознаграждение за добросовестно выполненную работу. Возможно, наиболее полно эта тема раскрыта в Первом послании к Коринфянам 3:12–15, где Павел Говорит о том, что в судный день огонь Божий будет испытывать, насколько преданно мы служим Ему. «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду» (ст. 14). Павел прямо заявляет, что речь идет о личном спасении, которое является следствием Божьей благодати, а не наших усилий; вознаграждена будет верность сама по себе. Подобно Иоанну, Павел хочет, чтобы его читатели получили награду полностью. Если когда–либо у нас возникало искушение подумать, что вопросы истины или заблуждения не столь уж важны, мы должны отказаться от такого подхода, вспомнив об уходящей в вечность перспективе, в которой все наши труды и доказательства преданности будут сочтены.

Стих 9 одновременно и подводит итог, и повторяет еще раз те же основные принципы, в соответствии с которыми мы должны судить о правильности своего восприятия истины. Он обращает наше внимание на то, почему отклонение от истины неизбежно влечет за собой крайне опустошительные духовные последствия. Новизна всегда бывает обманчиво притягательной, вот почему многие лжедоктрины процветают, наряжаясь в одеяния прогрессивной, передовой мысли. Языческие философы–афиняне, например, «ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что–нибудь новое» (Деян. 17:21). Им бы наверняка понравилось целыми днями слушать болтовню по телевизору или изучать колонки новостей в современных газетах. Новые идеи несут в себе непреодолимое очарование для большинства из нас. Не по этой ли причине дьяволу удалось соблазнить Еву (Быт. 3:1–6)?

Сейчас в своем инстинктивном стремлении к новизне мы направляем усилия, чтобы всевозможными способами извлекать как можно больше выгоды из своего пребывания на этой планете. Наказ Бога «наполняйте землю и обладайте ею» (Быт. 1:28) означал, что Он дарит нам планету Земля как загадку бесконечной сложности, которую нужно разгадать; существует весьма распространенная точка зрения, что Земля - это сокровищница неисчерпаемых богатств, которые необходимо обнаружить и использовать. В большой степени той жизни, которую мы в нашем двадцатом столетии считаем само собой разумеющейся, мы обязаны людям прошлых поколений, которым было присуще мужество, высокое мастерство и любознательность. Кроме того, они отдавали себе отчет в том, что наказ, полученный от Бога, может быть успешно выполнен только в том случае, если человек признает власть и авторитет Бога, выступая в роли Его наместника на Земле. Наши новые идеи зачастую подтверждают тот факт, что мы сплошь и рядом стремимся «думать за Бога». Опасность состоит в том, что мы склонны воображать, будто кое в чем разбираемся даже лучше Него, а отсюда не так уж далеко до вывода, что мы больше в Нем не нуждаемся. В дальнейшем наши новые понятия принимают все более фантастические очертания, не способствующие развитию тех взаимоотношений, которые задуманы и установлены Богом. Как только мы отходим от основ, на которых покоится истина, открытая нам Богом, мы рискуем попасть в положение, когда реальность начнет ускользать от нас.

Печально, что многие христиане не желают воспринимать истину во всей ее полноте, соглашаясь только с тем, что соответствует традициям, которых они придерживаются. Они позволяют себе двигаться по проторенной дорожке, с интересом поглядывая в сторону негативизма, способного в такой же степени лишить человека душевного равновесия, как и погоня за новизной. В результате, многие начинают относиться к христианской вере с некоторой долей скептицизма и насмешки, как к своего рода «культурному динозавру», к чему–то, что лежит далеко в стороне от современных философских и идеологических течений, что чересчур устарело и, следовательно, совершенно неуместно в наше время. Вместо того чтобы выполнять свою прямую задачу - провозглашать и отстаивать неизменную Божью истину во Христе, которая одна лишь является несомненной реальностью, церковь слишком часто вступает в бессмысленную борьбу за сохранение своего социального и религиозного статуса. Точно так же, как это происходило с фарисеями, и сегодня многие, читая Священное Писание, высоко оценивают его влияние и авторитет, но тем не менее легко поддаются искушению оставить заповеди Божьи и держаться «предания человеческого» (см. Мк. 7:8). Ни новые, ни традиционные идеи не являются правильными или неправильными сами по себе. Критерием для всех них должно служить Священное Писание, проверке на соответствие которому все они должны подвергаться. Мода на идеи и стиль поведения всегда будет колебаться, раскачиваясь, точно маятник, то в сторону мира, то в сторону церкви, созданной в мире Господом (Ин. 17:15). Наша обязанность состоит в том, чтобы как можно лучше изучить библейский подход и оценивать в соответствии с его неизменной истиной как старые, так и новые идеи. Уход в сторону от доктрины, провозглашенной Христом, - это не прогресс, а отступничество.

Сказанное означает, что каждый христианин должен строго придерживаться этого учения. Это учение Христово, не только в том смысле, что во Христе сосредоточена сама его суть, но особенно в том, что Он Сам принес нам его и в Нем же Самом оно олицетворено. Таким образом, вновь подчеркивается, что Иисус был исторической фигурой и наша вера основана на реальных событиях, происшедших в определенном месте в четко обозначенное время по воле Бога и, следовательно, при любых обстоятельствах имеющих вес. Держаться «образца здравого поведения» и хранить «добрый залог» советует нам Апостол Павел (2 Тим. 1:13–14); поступающий иначе рискует поплатиться за это, оставшись без Бога. Логика стиха 9 очевидна. Для того чтобы «иметь Бога», существует один–единственный способ. Он состоит в том, чтобы пребывать в Нем, веруя в Иисуса Христа как Его Сына. Отрицающие приход Иисуса во плоти, сами себе перекрывают единственный путь к Отцу (поскольку Иисус - Его Сын), и, таким образом, что бы они ни утверждали, они не могут на самом деле пребывать в Боге. Отец и Сын неразделимы, это один и тот же Бог, Который существовал всегда. Широко известный церковный гимн очень верно призывает нас «прийти к Отцу через Сына Его Иисуса». Другого пути нет. Вот почему вывод, которым заканчивается стих 9, очевиден и не подлежит сомнению; верующие в «учение Христово», радуются, пребывая в духовном единения и с Отцом, и с Сыном (ср. 1 Ин. 1:3).

б. Как нужно относиться к лжеучителям

Не задерживаясь долго на столь очевидной проблеме, Иоанн теперь сосредоточивает свое внимание на тех, кто активно распространяет лжеучение (ст. 10–11). Тут возникает проблема: как нужно или, точнее говоря, как правильно проявлять свою христианскую любовь. Число странствующих пророков и проповедников увеличивалось, и христиане отдавали себе отчет в том, что они должны проявлять радушие и оказывать поддержку посланцам Божьим. Иоанн, однако, подчеркивает, что практическая помощь таким странствующим миссионерам должна зависеть от того, что именно они проповедуют. В стихе 10 говорится о двух обычных проявлениях христианской любви, в которой особенно нуждаются те, кто отдают все свое время распространению учения, часто переезжают с места на место и, следовательно, зависят от щедрости своих братьев–христиан, обеспечивающих им пропитание и кров. Если следовать велению сердца, христианин должен был бы принять гостя в своем доме и приветствовать его. Именно такой образец поведения считался правильным и был утвержден специальной инструкцией в Дидахе («Учении двенадцати Апостолов»), руководстве по организации церковной деятельности, написанном в Греции примерно в начале второго столетия. «Принимайте всякого, кто приходит во имя Господа, и потом испытывайте его, чтобы знать (понимать, различать), с чем он пришел к вам. Если тот, который пришел, окажется случайным прохожим, помогите ему, чем сможете; но пусть он не задерживается у вас дольше, чем на два или три дня без крайней необходимости». Если же, напротив, «он упорствует в другом учении, разрушительном по отношению к тому, о чем говорят Апостолы, не слушайте его». Все зависит от того, о чем рассказывает и к чему призывает проповедник, а не от его умения внушать доверие и даже не от того, насколько бедственно его положение.

Скорее всего, когда в этом стихе говорится о том, чтобы «не принимать его [миссионера] в доме», то речь идет не о частном доме, а о церкви. Вряд ли странствующие проповедники ходили по домам. Скорее всего, они стремились оказаться на церковном собрании, чтобы иметь возможность выступить перед верующими и принять участие в богослужении. Конечно, церковные собрания нередко проходили и в домах. Пригласить на собрание чужестранца, выслушать и поприветствовать его означало бы, в какой–то степени, что церковное братство согласно с его учением. Под словами приветствовать его подразумевается нечто большее, чем просто проявление формальной вежливости. Эти слова означают, что вы испытываете удовольствие от присутствия гостя и дружеское расположение к нему. Но если наше одобрение и участие простираются на лжеучителей, то это уже не проявление христианской любви, это духовное самоубийство. И уж во всяком случае, это не проявление любви по отношению к остальной пастве, поскольку при этом верующие подвергаются коварному еретическому воздействию, подрывающему их веру. Таким образом не проявляется даже любовь к самому «обольстителю», потому что его неправота, продемонстрированная столь явно и открыто, помешает ему в дальнейшем признать, что он ошибался. И, главное, в таком подходе нет любви и к Богу, потому что это соучастие во зле, или, точнее говоря, в его распространении, оказывает на истину самое разрушительное воздействие (ст. 11).

Нетрудно представить себе практические последствия сказанного для нас сегодня, но подходить к этому вопросу нужно с осторожностью, не забывая о том, что добрые отношения между прихожанами в поместной церкви имеют первостепенное значение и в то же время легко могут быть разрушены. Эти стихи отнюдь не оправдывают сектантского сепаратизма, который во многих отношениях так успешно сочетается с правоверной и плодотворной жизнью. Основой всякого разделения, так же, как и всякого единения, является великое учение веры, а не вторичные проблемы организации и управления церковью, по которым мнения христиан всегда могут в той или иной степени расходиться. Несомненно, с теми, кто отрицает божественность Господа нашего Иисуса Христа, нам не по пути. В том, чтобы приветствовать появление в церкви проповедника, отрицающего «учение Христово», нет христианской любви. Аналогично, не могут различные общины или группы христиан объединиться вместе под флагом «евангелизма», если хотя бы одна из них провозглашает то, что не соответствует Священному Писанию.

В равной степени, придерживающиеся великой библейской истины, должны постоянно показывать всем своим поведением, что сила, объединяющая их, способна уничтожить любые разделительные барьеры, какого бы происхождения они ни были - деноминационного, культурного или традиционного. Необходимо договориться о том, что различные подходы могут касаться всего, чего угодно, только не того, о чем в Священном Писании сказано конкретно. Нужно относиться с уважением к праву каждого человека на свои собственные убеждения в вопросах, которые имеют второстепенное значение. Истинные христиане не станут внутри христианского братства возводить барьеры, отделяющие тех, кто в какой–то особой, высшей степени владеет библейской истиной, и не позволят, чтобы второстепенные расхождения разрушили их единство, которое гораздо важнее всего остального. И они будут любить друг друга и прикладывать все силы, чтобы эта любовь росла и крепла, потому что только таким образом мир узнает, Чьи они ученики (см. Ин. 13:35).

Два стиха, заканчивающие Послание, иллюстрируют два практических способа, с помощью которых проблемы истины и любви, возникающие в жизни церкви, должны непременно разрешаться с любовью и в рамках истины. Всегда лучше можно выразить свои чувства, беседуя с глазу на глаз, чем доверяя их бумаге, пусть даже для пишущего это не представляет особого труда. Мы не имеем оснований с уверенностью утверждать, что Иоанну удалось выразить в этом Послании все, что он хотел, и можем лишь надеяться, что, если это не так, другие Послания хотя бы частично восполняют этот пробел. Возможно, то, о чем он умолчал, затрагивало сугубо личные проблемы, касающиеся отдельных людей в церкви. Из Третьего послания Иоанна 10 мы узнаем, что Апостол отдавал себе отчет в важности своевременно сделанного упрека по поводу неправильного поведения того или иного человека.

Что бы это ни было - учение, упрек, указание на ошибку или поощрение, всегда лучше высказывать, находясь в непосредственном общении, как Бог говорил с Моисеем (Чис. 12:8). Нельзя передать на бумаге улыбку, не способна она и реагировать на изменение настроения. Наверное, у Иоанна закончился лист папируса, на котором он писал, а начинать другой ему не хотелось, тем более, что он явно собирался вскоре прийти к тем, кому было адресовано Послание. Его приход должен был укрепить их веру и сделать так, чтобы их взаимная радость была совершенна. Нет никакого сомнения, и это проверено на опыте, что открытое братское общение и радость, которую оно дарит христианам, лучше всего поддерживаются и развиваются благодаря личным контактам. Некоторые из нас с готовностью укрываются за письмом или телефонным звонком - вместо того чтобы личным общением подтвердить свое пребывание в истине и любви.

Послание заканчивается приветствием от детей сестры… избранной для той самой «избранной госпожи», которой адресовано это Послание (стих 13). Фактически, именно упоминание о «детях», посылающих свои приветствия, подтверждает сделанное нами раньше предположение, что «госпожа» - это поместная церковь и, следовательно, ее сестра - другая поместная церковь. По–видимому, прихожане обеих церквей поддерживали между собой братское общение. Этот стих напоминает нам о необходимости жить в любви и истине, поддерживая точно такие же братские взаимоотношения со всеми общинами Божьих людей, преданных Ему. Такой подход подчеркивает неправильность существующей в церкви тенденции к изоляции, которая легко может перерасти в высокомерие. Мы исповедуем веру, распространившуюся по всему миру, и каждая церковь, поместная, деноминационная или даже национального масштаба, нуждается в общении со своими «избранными сестрами», хотя бы потому, что это поможет ей лучше разглядеть свои собственные недостатки. Нам всем следует многому учиться друг у друга, у точно таких же христиан, как мы сами, которые придерживаются той же самой истины и так же учатся любить. Все мы - дети одного Отца и принадлежим к одной семье. Чем больше все вместе мы пребываем в истине и любви, тем больше это будет способствовать соблюдению заповедей, данных Тем, Кто является Главой нашей церкви.

1 Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, ψευδοπροφη̃ται , имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. "Под лжеучителями апостол разумеет единомышленников Николая и Коринфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам " (блаж. Феофилакт ). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем божественном призвании (Иер 23:21 ; 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества (3 Цар 22:10-13,19-23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес (Иез 13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Единого Истинного Бога и чистого служения Ему, а — во имя богов иных (Втор 13:1-5 ; 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам апостола, "введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель ".

2-3 Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. "Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова " (блаж. Феофилакт ).

4-8 В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 сн. Быт 6-8 гл. ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (Быт 19:6 ), кроме праведного Лота (ст. 7-8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, ап. Петр, а равно и ап. Иуда в своем послании (Иуд ст. 6 ), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт 6:14 , согласно с некоторыми кодексами LXX -ти, Иосифом Флавием (Иудейские древности I, III, §1), Филоном (De Gigant. §2), книгою Еноха (гл 6-10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге: проф. свящ. А. Глаголев . Ветхозаветное библейское учение об ангелах . Киев, 1900, с. 201-205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1 Тим 3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ).

4 Адский мрак , слав. : пленицы мрака, греч. : σειραι̃ς ζόφου , — синоним бездны Лк 8:31 .

5-6 Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. "Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота " (блаж. Феофилакт ).

9 Из приведенных в ст. 4-8 примеров апостол делает нравоучительный вывод в духе вообще библейского воззрения на божественное вознаграждение и возмездие людям (ср. Пс 33:20 ; Притч 16:4 ; 1 Кор 10:13 ; Откр 3:10 ). Все сказано апостолом "для того, во-первых, чтобы вместе воспомянуть историю о погибели нечестивых и спасении праведных; во-вторых, для того, чтобы через сопоставление их выставить ужасную злобу грешников и светлые совершенства добродетельных; наконец, для того, чтобы убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности " (блаж. Феофилакт ).

10-15 Преподав читателям руководственные наставления касательно осторожности в отношении соблазнов лжеучителей, апостол теперь переходит к подробнейшей характеристике этих последних. Нравственная распущенность с наклонностью к противоестественным плотским порокам (ст. 10,14) и дерзость в отношении ко всякой власти (ст. 10-11) особенно выделяются в мрачной характеристике лжеучителей. "Смысл (целой характеристики) такой: они, говорит апостол, не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело насаждением, дополняя свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, т. е. к разврату или корысти, и через тот и другую оставив путь, могший привести их к спасению, они заблудились от него " (блаж. Феофилакт ).

15-16 Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у ап. Иуды (ст. 11 ) и в Апокалипсисе (Откр 2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании (Чис 22:5 и сл. ; 22-23-34) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками (Чис 25:1 ; 31:16 ). При этом ап. Петр вспоминает, ст. 16 , о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. "Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его "пророком, как сознававшего, ибо он говорил... Итак благословение его было делом не волхвования, но силы Божией " (блаж. Феофилакт ).

17-19 Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. "Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветр противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака " (блаж. Феофилакт ). В ст. 18-19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители "по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее " (блаж. Феофилакт ).

20-22 Желая высказать ту важную мысль, что "познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее прежнего " (блаж. Феофилакт ), апостол поясняет свою мысль, в ст. 22, двумя сравнениями, из которых первое заимствовано из Притч 26:11 , а второе, вероятно, из ходячего приточного выражения неписанного. "Смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего " (блаж. Феофилакт ). Эта грозная и предостерегающая мысль апостола относится и к лжеучителям, и к обольщаемым ими, и ко всем согрешающим христианам и через грех отпадающим "от преданной им святой заповеди " (ст. 21). Но в особенной силе применимо это апостольское прещение к лжеучителям; к ним, точнее к особой группе лжеучителей, отрицавших действительность второго пришествия Господа, и переходит теперь апостол Петр (3:3-4 ).

Писатель послания, известного в каноне под именем второго послания ап. Петра, в самом подписании называет себя Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа, т. е., теми же именами, которыми он называл себя и в 1-м послании, с прибавлением двух: Симон, раб (1:1 ). В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного апостола Петра. В самом начале послания, 1:2-4 , апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, 5:12 , говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Затем о себе апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения (1 гл. ст. 16-17 ), а в 3:1 замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом (3:15 ) и об искажении учения которого невеждами он скорбит (3:16 ), тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержания 2 послания ап. Петра, "оно есть напоминание о том, что прежде писано " (блаж. Феофилакт ), и именно апостолом Петром.

Но, несмотря на эти внутренние свидетельства принадлежности 2 послания ап. Петра именно первоверховному апостолу, многие исследователи нового времени, начиная еще с Эразма , Кальвина и Г. Гроция , оспаривают подлинность этого послания и считают его написанным неизвестным апостольским учеником. Основанием для этого указывают прежде всего отсутствие до начала III христианского века прямых свидетельств о 2-м Петровом послании, причем не раз были высказываемы и сомнения в происхождении его от св. ап. Петра. Второе соборное послание ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория . Однако, если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона. Впрочем, косвенные свидетельства известности 2 Петра древнейшим церковным писателям, бесспорно, существуют, как показывают отдельные выражения и мысли, весьма близко напоминающие соответствующие места из 2 Петра. Это именно нужно сказать о первом послании св. Климента Римского к Коринфянам (гл. IX, ср. 2 Петр 1:17 ; 2:5 ; гл. XXXV, ср. 2 Петр 2:2 ), о "Пастыре " Ермы (Видение III, 7; сн. 2 Петр 2:15,21,22 ), о сочинении св. Иустина Мученика "Разговор с Трифоном Иудеем " (гл. LXXXI, ср. 2 Петр 3:8 ) и соч. Феофила Антиохийского "Ad Autol. " II, 9; ср. 2 Петр 1:21 . По свидетельству Евсевия Кесарийского , Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Церковная история VI, 14, 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген , упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: "Петр двумя трудами своих посланий вещает " (Migne . s. gr. t. XII, 857). Решительно признавали подлинность 2 Петра св. Дидим и Афанасий Александрийские (Воскресн. чтен. 1877, № 38).

Неподлинность 2 послания ап. Петра в новое время пытались доказать и из внутренних оснований — из замечаемых в содержании послания черт несходства, различия в сравнении с содержанием 1 Послания. Так, говорят, в богословии 1 послания главное понятие — понятие надежды (ἐλπίς ), во 2-м — понятие — знания (ἐπίγνωσις ). В 1-м послании не раз говорится о близости парусии второго пришествия, во 2-м читаем лишь о внезапности, но не близости парусии. В 1-м послании неоднократно говорится о гонениях на христиан, во 2-м же говорится о возможном или действительном появлении лжеучителей, от которых апостол предостерегает читателей. В первом послании апостол Петр весьма часто пользуется книгами Ветхого Завета, во втором же послании почти нет буквальных цитат из Ветхого Завета; язык первого послания обилует гебраизмами, язык же второго приближается к эллинистическому диалекту. Но все эти черты различия между обоими посланиями часто крайне преувеличены; например, понятие христианской надежды, несомненно, присуще писателю 2 Петра (1:4,11 ; 3:12 ), ровно как и идея христианского знания совершенно не чужда, а, напротив, присуща и свящ. писателю первого послания ап. Петра (1 Петр 1:12,25,26 ; 2:2 ), частью, совершенно субъективны или даже мнимы, каковы различия в языке и стиле, частью же вполне естественны и в произведениях одного писателя, писанных в разное время и отражающих поэтому разные события или обстоятельства: при написании первого послания христианам угрожали внешние гонения, а во время составления второго послания обозначались внутри христианского общества зачатки еретических учений; и то, и другое нашло соответствующий отклик со стороны великого апостола. Таким образом, ни внешние свидетельства о послании, ни внутренние данные содержания его не заключают в себе ничего, что заставляло бы отступить от церковного воззрения на 2 Петра, как подлинное произведение первоверховного апостола Петра.

Ближайшим побуждением к написанию этого послания было желание старца-апостола, приблизившегося уже к смерти (1:14-15 ), — дать предостережение и орудие христианам против нарождавшихся лжеучений. Имея много общих черт в изображении последних с 2 посланием ап. Павла к Тимофею (2 Тим 2 гл. ), второе послание ап. Петра является, вероятно, современным последним писанием: как 2 Тим есть последнее послание апостола языков и составляет предсмертный завет его Церкви, так и 2 Петр написано ап. Петром незадолго до его смерти и тоже является произведением предсмертных пророческих вещаний великого апостола; и то и другое послание написаны были в Риме, около 66-67 гг. по Р. Х.

В русской литературе, кроме не раз упомянутого труда преосвящ. епископа Михаила. Толковый Апостол . Ч. 2-я (Киев, 1905), имеются еще: 1) архим. (ныне архиеп.) Никанор . Общедоступное объяснение второго Соборного послания святого апостола Петра . Казань, 1889; 2) иеромонах (ныне епископ) Георгий . Изъяснение труднейших мест 2 Петра . Симферополь, 1901; и 3) профессор о. протоиерей Д. И. Богдашевский . Второе соборное послание св. апостола Петра (в "Опытах по изучению Священного Писания Нового Завета, Вып. I"). Киев, 1909.

Как уже было сказано в статье «Почему заповедь о десятине не действует для новозаветных верующих », десятина – понятие, в Новом Завете почти не встречающееся. Здесь я должен пояснить, что, говоря «Новый Завет», я подразумеваю «Новый Союз», наше вступление в отношения с Богом по Новому Завету, утвержденному жертвой нашего Господа Иисуса Христа. Ветхий Завет - или «Ветхий Союз» человека с Богом - действительно много говорит о десятине (это слово встречается там 36 раз), однако в Новом Завете оно отсутствует. В противоположность Ветхому Завету, в Новом Завете много говорится о даянии. Чтобы разобраться в том, что Слово Божье говорит нам, живущим в Новом Завете с Богом, находящимся под руководством благодати, действующей в наши дни, мы обратимся к 8 главе 2-го Послания к Коринфянам. Как и 9 глава того же Послания , она посвящена непосредственно теме даяния и содержит массу полезной информации. Наше изучение будет проходить следующим образом: мы разделим 8 главу 2-го Послания Коринфянам на небольшие отрывки и, читая их по очереди, рассмотрим, что в каждом из них говорится о даянии.

2 Коринфянам 8:1-4: Что давалось, как и с какой целью?

Начиная изучение с 2 Коринфянам 8:1-4, прочтем:

«Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил – я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым ».

В этом отрывке из 2 Коринфянам говорится о верующих, составляющих общины Македонии. Павел пишет об их даянии, и, хотя из этого отрывка можно почерпнуть гораздо больше, я отмечу лишь следующее:

1. Даваемое ими было ДАРОМ. Греческое слово, переведенное во 2 Коринфянам 8:4 как «дар» - «харис», означает «благодать». Другими словами, более точный перевод звучит так: «…просили нас принять благодать и участие [их] в служении святым». Участие в служении святым в век благодати называется не «десятина», а «благодать». Принесение десятины осталось в прошлом, во временах закона. В век благодати приносимое называется уже не десятиной, а «даянием благодати».

2. «Они были доброхотны» (2 Коринфянам 8:3). В этом случае нам так же стоит обратиться к греческому тексту. В нем используется слово «authairetos». В словаре Вайна об этом слове написано следующее:

«authairetos – от греч. autos (сам, само-) и haireomai (выбирать): основанный на собственном выборе, добровольный, по собственному желанию , встречается в 2 Коринфянам 8:3 и 17 и относится к македонским церквям, описывая их даяние малоимущим святым, а также к Титу, описывая его добровольное желание идти с наставлением в том же вопросе к коринфской церкви». (Толковый словарь новозаветных терминов Вайна, издательство Макдональд, с. 25, Выделено мной – авт.).

Верующие из Македонии НЕ были принуждаемы к пожертвованию. Все, что они давали, было отдано по их собственному желанию и воле. Здесь мы опять видим значительное отличие даяния от десятины. Десятина в Ветхом Завете была обязательной. То же, о чем говорится здесь, совершается не принудительно. Здесь речь идет не о десятине, а о совершенно другом понятии. Здесь говорится о добровольных пожертвованиях святым, даваемых по доброй воле и по собственному желанию дающих. Сегодня же, напротив, мы часто слышим проповеди о десятине, о том, что это – долг людей перед Богом и церковью, и о том, что не отдавая десятины, люди обкрадывают Бога. Таким образом, люди вынуждены из чувства вины поступать так, как говорит проповедник. Очевидно, что здесь уже и речи не может быть о добровольных, по собственному желанию приносимых дарах, о которых говорит Павел в приведенном нами отрывке.

3. «в служении святым» (2 Коринфянам 8:4). На что использовались принесенные дары? На служение святым. Об этом «служении» Павел рассказывает подробнее в Римлянам 15:25-26:

«А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме ».

Это было последнее посещение Павлом Иерусалима. Там он был взят под стражу. Как он сам говорит о цели этой поездки в Деяниях 24:17: «После многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ». Как видно из вышесказанного, служение святым, благодать, которой верующие Македонии и Ахаии (Коринфа) добровольно делились, их добровольные пожертвования шли на нужды «бедных между святыми в Иерусалиме» (Римлянам 15:26). Деньги передавались малоимущим братьям и сестрам. Даяние было предназначено этим бедным членам общины. Писание уделяет очень много внимания служению бедным святым. Иаков, Иоанн и Петр сказали Павлу:

Галатам 2:9-10
«... и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности ».

Иаков, Петр и Иоанн просили Павла лишь об одном: «Помните нищих»! И Павел в точности исполнял их просьбу. В наши дни люди приносят десятину в свою поместную церковь, где они посещают воскресные служения. Большая часть средств идет на административные расходы, и лишь малая часть остается на помощь бедным (если вообще остается). В новозаветной церкви все было наоборот: люди давали не по принуждению – из чувства вины – а добровольно, и, хотя даяния предназначались и на другие нужды (о которых мы прочтем ниже), основным их предназначением, скорее всего, была помощь бедным святым.

2 Коринфянам 8:5-8: Призыв к даянию: как он звучал в устах Павла?

В 2 Коринфянам 8:5-8 Павел призывает верующих к даянию. Давайте посмотрим, как он это делает:

2 Коринфянам 8:5-8
«... и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, [потом] и нам по воле Божией; поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело. А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, --так изобилуйте и сею добродетелью. Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви ».

Павел призывает верующих к щедрому даянию. «Так изобилуйте и сею добродетелью» (2 Коринфянам 8:7), - говорит он им. Обратите внимание, как мягко он это говорит. Вот его слова в следующем предложении: «Говорю это не в виде повеления». Нигде в Новом Завете вы не встретите того давления и словесного принуждения, которые мы так часто можем наблюдать в церквях нашего времени, когда речь заходит о даянии или «приношении десятины». Нигде в Библии вы не увидите, чтобы Христос, Павел, Петр, Иоанн, или кто-либо другой принуждал людей к приношению десятин, цитируя Малахию и другие ветхозаветные отрывки, говоря им, что в случае, если они этого не сделают, их ожидает... проклятие (именно это подразумевается во многих современных проповедях о десятине). Павлу такое поведение было чуждо. Он мягко увещевает Коринфян быть щедрыми в даянии, подчеркивая, что это просьба, а не повеление. Он не повелевает, а просит их поступать так. У него не было плана бюджета помощи бедным святым, который обязательно нужно было выполнить. Он не ходил по церквям, пытаясь уговорами и ухищрениями собрать сумму, назначенную ему «начальством». Он просто провозглашал истину. Как он говорил: «Усердием других испытываю искренность и вашей любви» (2 Коринфянам 8:8). Не пустые слова, а реальная поддержка.

2 Коринфянам 8:10-15: Даяние по желанию и по возможностям

2 Коринфянам 8:10-11
«Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года . Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку ».

В этом отрывке говорится о желании совершать даяние и о воплощении этого желания в жизнь. В первой части отрывка говорится о том, как важно не просто давать, но ИМЕТЬ ЖЕЛАНИЕ ЭТО ДЕЛАТЬ. Именно этого желания в совокупности с его конкретным воплощением хочет Бог от Своего народа. Оба эти компонента неразрывно связаны. Бог не хочет, чтобы мы имели лишь желание жертвовать без конкретных поступков, основанных на этом желании! Если мы постоянно говорим: «Как было бы хорошо пожертвовать на служение этим святым», но так никогда и не делаем этого, имея средства, то это просто лицемерие. И наоборот, Бог не хочет, чтобы мы отдавали, не имея при этом доброго расположения сердца к даянию, как будто по повелению или принуждению. Никогда не забывайте об этом. В даянии одинаково важно как желание давать, так и конкретные поступки, основанные на этом желании! Побуждением к даянию должно быть желание сердца. Как написано в Филиппийцам 2:13:

«... потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению».

Бог производит в нас хотение, желание, добрую волю, чтобы мы потом совершали то, что угодно Ему. Опять же, мы видим, что Бог действует, вкладывая желание в наши сердца. Это Его основной способ побуждения нас к действию. Давление и чувство вины – неверные и недействующие способы мотивации.

Говоря о желании (эту тему мы рассмотрим подробнее в изучении 2 Коринфянам 9), стоит отметить, что настоящий христианин, исполненный Божьей любовью, имеет в себе желание помогать малоимущим братьям. Иоанн ясно говорит, что если кто-то видит брата в нужде и имеет средства помочь ему, но, тем не менее, «затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?» (1 Иоанна 3:16-18).

Продолжим разбор 8 главы 2 Послания к Коринфянам:

2 Коринфянам 8:10-15
«... дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка».

В одном этом отрывке содержится так много истин, которые следовало бы проповедовать гораздо чаще, чем ветхозаветную десятину. Павел, обращаясь к коринфянам с просьбой о даянии, говорит им, что давать следует, «исходя из того, что они имеют»! Если бы десятина оставалась актуальной заповедью для Нового Завета (а это не так), я бы ожидал услышать от Павла безоговорочное повеление: «Отдавайте 10% своего дохода. Точка». Говорит ли он что-либо подобное? Возможно, нечто в этом роде вы могли слышать в проповеди – сказанное прямым текстом или как намек, но вы никогда не встретите ничего подобного в Слове Божьем! Нетрудно догадаться, какой из этих двух источников авторитетнее! «По достатку» означает «смотря по тому, кто что имеет», и, во избежание недоразумений, Павел уточняет: «... а не по тому, чего не имеет » (2 Коринфянам 8:12)! В наши дни некоторые церкви оказывают давление (легкое или не очень) на своих членов, принуждая их отдавать десятину (10% своего дохода) в церковную казну. Помимо того, что такой призыв неверен в корне, он совершенно не учитывает особенности финансового положения отдельных членов. Малоимущая семья, едва сводящая концы с концами, так же, как и все, должна отдавать 10% дохода церкви. Им говорят, что Бог благословит их гораздо больше, если они это сделают. Проблема в том, что жизнь в Новом Завете с Богом не знает такой формы даяния. Согласно Слову, любое даяние должно быть приносимо по достатку. Нельзя забирать средства у своей семьи, чтобы восполнить нужды другой семьи, не говоря уже о том, чтобы отдать эти средства на нужды церковной организации (счета, зарплату сотрудникам и т.п.). Об этом говорит Слово Божье. Давать можно лишь то, что имеешь. Не имея, ты не можешь давать! Как Павел сказал Тимофею:

1 Тимофею 5:7-8
« И сие внушай им, чтобы были беспорочны. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного».

В первую очередь от нас ожидается забота о нашей семье, о тех, кто находится на нашем попечении. Слово Божье говорит, что кто этого не исполняет, тот хуже неверного. Лишь когда все нужды домашних восполнены, мы можем думать о восполнении нужд других. Тогда средства выделяются из того, что имеется, после того, как нужды собственной семьи были восполнены. Как Павел объясняет в 2 Коринфянам 8:13-14:

«Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть , но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность».

В намерения Павла совершенно не входило помочь бедным в Иерусалиме, забрав у коринфян последнее и оставив их в нищете! У него и в мыслях не было налагать бремя на одних, чтобы другим было легче! Помощь оказывалась ими от избытка . Именно благодаря этому избытку мог быть восполнен недостаток бедных святых в Иерусалиме, так чтобы впоследствии избыток тех, кто в тот момент находился в бедности, мог бы восполнить недостаток коринфян в другое время нужды.

Следуя дальше, вспомним, как мы уже говорили о том, что одного дара недостаточно. Должно быть желание принести этот дар. Даяние не может совершаться по принуждению! В 2 Коринфянам 8:12 Павел повторяет: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет ». Усердие, добровольное желание сердца является условием даяния. Если (первое) есть усердие, тогда (второе) дар принимается «смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» (2 Коринфянам 8:12).

Подведем итог тому, что мы видим в отрывке 2 Коринфянам 8:10-15: дар принимается только при условии добровольного расположения сердца. Должно иметь место усердие, готовность, желание давать. И только исходя из этого желания следует совершать даяние. Давать следует из того, кто что имеет, а не из того, чего не имеет. Равномерность не достигается, если человек отдает от своего недостатка, она возможна лишь тогда, когда человек отдает от своего избытка, от излишка, чтобы восполнить недостаток других. Твой избыток станет меньше и, возможно, исчезнет полностью, но и недостаток другого станет меньше, а возможно, так же исчезнет! В этом принцип новозаветного даяния. Это – даяние благодати!

2 Коринфянам 8:16-21: Прозрачность в распоряжении приношениями

Продолжим наше изучение 8 главы 2 Коринфянам и перейдем к стихам 16-21:

«Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам. Ибо, хотя и я просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно. С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и [в] [соответствие] вашему усердию, остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению; ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми ».

Сейчас я хочу обратить ваше внимание на выделенную мной часть этого библейского отрывка. Павел не просто занимался сбором пожертвований для бедных святых, он еще и заботился о том, чтобы ни он сам, ни его сотрудники не подвергались нареканию извне «при таком обилии приношений, вверяемых […] служению» (2 Коринфянам 8:20). За что они могли подвергнуться нареканиям? Например, за ненадлежащее использование даров. За растрату приношений на собственные прихоти. За то, что они говорили одно, а делали бы другое. Чтобы избежать всего этого, с Павлом был послан один брат, избранный церквями, чтобы сопровождать их и собранные приношения. Если на вас лежит ответственность за распоряжение приношениями Божьего народа, поступайте как Павел: примите необходимые меры, чтобы исключить любое нарекание за неверное распоряжение этими приношениями. Будьте прозрачны! Настолько прозрачны, насколько это возможно! Регулярно составляйте отчеты о том, что вы сделали с приношениями. Сколько было получено, на что было потрачено, сколько осталось? Имейте рядом благонадежных свидетелей. Ничего не должно быть сокрыто. С дарами мы должны быть полностью открыты и прозрачны. Павел старался о добром не только перед Богом, но и перед людьми. Мы должны поступать так же.

2 Коринфянам 8: Заключение

8 и 9 главы 2-го послания Коринфянам – это две главы, содержащие бездну ценных указаний относительно даяний и того, как мы, живя в новозаветное время, можем им следовать. В данной статье мы разбирали 8 главу 2 Коринфянам; 9 главе 2 Коринфянам будет посвящена следующая статья. Подведем итог тому, чему мы научились из 2 Коринфянам 8 главы:

i) Главная тема 2 Коринфянам 8 главы – даяния, дары благодати. В ней говорится не о десятинах и приносящих десятины, а о даяниях и дающих.

ii) Целью даяния была поддержка бедных святых в Иерусалиме (2 Коринфянам 8:4). Поддержка бедных святых – не единственное возможное предназначение даров. Далее мы рассмотрим и другие предназначения. Однако, даяние бедным – одно из наиболее важных. Я верю, и это подтверждается Писанием, что поддержка бедных святых должна иметь очень высокую важность при распоряжении приношениями как для каждого отдельного человека, так и для церкви в целом.

iii) Людей следует поощрять к добровольному даянию, а не принуждать (2 Коринфянам 8:5-8).

iv) К тому же вопросу: добровольное желание являлось условием даяния. Оно же было и основным побуждением к даянию. В 2 Коринфянам 8 главе, абсолютно нет речи о том, чтобы даяния приносились из чувства вины или потому что это было «обязательным» (2 Коринфянам 8: 10-15).

v) Люди должны были отдавать, исходя из того, что они имели, а не из того, чего они не имели. Им не был назначен процент, определяющий, сколько они должны отдавать. Их приношения были совокупностью а) желания и б) возможности, т.е. они давали «по тому, сколько они имели» (2 Коринфянам 8:12).

Данный текст адресован Павлом жителям греческого города Коринф, где незадолго до этого, во время второго апостольского путешествия – примерно в 50 году, Павел основал христианскую общину.

Второе Послание к Коринфянам – читать, слушать.

На сайте сайт вы можете прочесть или прослушать текст Второго Послания к Коринфянам, написанный Святым Апостолом Павлом. Второе Послание к Коринфянам состоит из 13 глав:

Авторство, время и место написания Второго Послания.

Серьезных сомнений в том, что Второе Послание Коринфянам принадлежит перу Ап. Павла, никто из библейских критиков не высказывал.

Послание, по предположению большинства исследователей, написано в Македонии около 57 года. Сюда Павел бежал из Эфеса, охваченного в то время мятежом. Второе послание к коринфянам написано вскоре после Первого. Тит сообщил Павлу о неоднозначной реакции коринфской общины на его Первое Послание - это-то и стало поводом к написанию Второго Послания к коринфянам. Существует мнение, что Второе Послание представляет собой компиляцию из нескольких независимых посланий. Известно также, что помимо двух Посланий к коринфянам, которые вошли в канон Библии, были и другие, которые не дошли до нашего времени. Так, Первое Послание к Коринфянам , фактически является вторым послание Павла к верующим этой общины, так как самое первой послание было утеряно. Не дошло до нас и третье послание. Тот текст, который вошел в Библию под названием Второе Послание к Коринфянам, на самом деле является четвертым письмом Павла верующим Коринфа (либо компиляцией четвертого и последующих посланий). Вскоре после написания Второго Послания Павел лично посетил Коринф.

Краткое Толкование на Второе Послание Павла к Коринфянам.

Второе Послание к Коринфянам является одним из сложнейших текстов для толкования в Новом Завете.

Целью своего Послания Апостол видит приведение Коринфской Церкви в порядок, чтобы на момент посещения общины ему не пришлось применять всю строгость своего апостольского авторитета. Павел стремиться восстановить свой авторитет в глазах Коринфян.

Это письмо очень личное, в нем много откровений апостольской души. Павла волнует как моральное состояние коринфской общины, так и наличие в Коринфе лжеучителей, распространяющих свои идеи среди христиан и старающихся очернить христианское учение Павла. С того момента, как было написано Первое Послание, влияние лжеучителей усилилось, несмотря на все старания Павла. Кем были эти лжеучителя? Это были и иудеи-эллинисты, и иудеи –гностики, и докетики.

Композиционно Второе Послание к Коринфянам можно разделить на 3 части:

Главы 1 – 7 . Павел анализирует свое служение и взаимоотношения с коринфянами. Заочная полемика с лжеучителями.

Главы 8 – 9 . Вопросы о пожертвованиях для бедных в Иерусалиме. Коринфская община вначале с энтузиазмом согласилась на сбор пожертвований, однако после того, как лжеучителя распространили среди верующих мысль о том, что сбор пожертвований – лишь способ личного обогащения Павла, община охладела к данной идее.

Главы 10 – 13. Защита Павлом своей апостольской деятельности. Обличение лжеучителей. Требования по отношению к верующим Коринфянам.

Части Второго Послания разнятся по тону повествования, именно это заставляет многих исследователей-библеистов считать, что изначально это были три отдельных послания, затем сложенные в один текст. Первые семь глав – возвышенно-радостные. Главы 8 - 13 – повествование становится тревожным.

Второе Послание к Коринфянам, как никакое другое, характеризует личность Павла, его смирение и снисходительность, высокое осознание апостольского достоинства и умение владеть словом.

Введение.

Немногие из новозаветных книг представляются столь же трудными переводчикам и комментаторам, как 2-е Послание к Коринфянам. И лишь немногие проповедники соответственно берутся за последовательное объяснение текста этого послания. Тем же, кто не боится трудностей, открывается в нем пастырская любовь во всей ее глубине, которую в избытке испытывал апостол Павел к своенравным коринфским верующим.

Кому адресовано.

Апостол Павел написал 2 Послание к Коринфянам церкви, которую он основал (Деян. 18:1-17) во время своего второго миссионерского путешествия. Он работал в Коринфе в течение полутора лет. Подобно зимнему морю, город Коринф был подвержен бурям (расположение города на карте). Однако, если уныние и опасения по отношению к Коринфу и владели Павлом, они, по крайней мере, отчасти были развеяны видением, полученным им по приходе туда (Деян. 18:9-10); в этом видении Господь не только обещал ему личную безопасность, но и открыл, что многие в Коринфе предрасположены к тому, чтобы уверовать.

Было, казалось, немало оснований усомниться и в том и в другом. За несколько месяцев до того Павел был избит и брошен в тюрьму в Филиппах, а затем из-за гонений со стороны иудеев должен был оставить Фессалонику и Верею. Большая община иудеев имелась и в Коринфе. Да и сам по себе этот город никак не казался местом, подходящим для сеяния евангельского слова.

Правда, новый Коринф, восстановленный римлянами в 46 г. до Р. Х., не был тем же городом, который когда-то пригвождали к позорному столбу афинские драматурги и философы, как гнездо разврата, населенное проститутками и блудниками (Введение к 1-Кор.), однако, моральное состояние его все еще оставляло желать лучшего. Когда Павел писал в Послании к Римлянам о нравственном упадке взбунтовавшегося против Бога человечества (Рим. 1:21-32), он, видимо, имел перед собой горестный портрет этого, так как писал упомянутое послание из Коринфа.

К сожалению, и коринфская церковь не сумела сохранить себя от проникновения разврата в свою среду, и в первом послании к коринфянам Павел призывал их исправить создавшееся положение (к примеру, 1-Кор. 5 и 6). Однако не только в вопросах половой распущенности коринфяне оставались детьми своего времени.

Они легко подвергались воздействию мирских веяний, будучи падки до красноречия и человеческого "высокомудрия" (1-Кор. 2) и таких впечатляющих даров, как говорение на иных языках (1-Кор. 12-14). Они более водимы были внешними впечатлениями, нежели верой (2-Кор. 5:7), и именно от этого недостатка хотел помочь им избавиться Павел, направляя им послания и посещая их в Коринфе.

Личные контакты и переписка.

1. Впервые Павел посетил Коринф весной 51 г. от Р. Х. и оставался там полтора года. Осенью 52 г. он отплыл в Ефес вместе с Акилою и Прискиллою, где те остались, Павел же отправился в Иерусалим. В Ефесе Акила и Прискилла встретились с Аполлосом, которого после должных наставлений направили на некоторое время в Коринф, чтобы он послужил там (Деян. 18:18-28).

2. В то время, как Аполлос служил в Коринфе (Деян. 19:1), Павел вернулся осенью 53 г. от Р. Х. в Ефес, совершая свое третье миссионерское путешествие. Он оставался там в течении двух с половиной лет, превратив Ефес в центр евангельской работы, которую вел и в близлежащих провинциях (Деян. 19 гл.). Письмо, о котором он упоминает в 1-Кор. 5:9 (и которое коринфяне поняли неправильно - 1-Кор. 5:9-11), теперь утеряно. Оно, вероятно, было написано в самом начале пребывания апостола в Ефесе.

3. О том, что его письмо было неправильно понято, равно как и о новых проблемах, возникших в Коринфской церкви, он узнал от "домашних Хлоиных" (1-Кор. 1:11). Затем к нему прибыла официальная делегация из Коринфа в составе Стефана, Фортуната и Ахаика (1-Кор. 16:17), которые подтвердили известия, полученные апостолом ранее, и поставили перед ним ряд конкретных вопросов, по которым в церкви произошли разделения. Ответом на все это и послужило второе письмо апостола коринфянам, известное, однако, как его Первое Послание к ним.

4. Очевидно, этим посланием не было достигнуто разрешение всех коринфских проблем, о чем Павлу, возможно, сообщил возвратившийся из Коринфа Тимофей (1-Кор. 4:17; 16:10). И тогда апостол решил пойти в Коринф лично, во второй уже раз; он отправился туда морем прямо из Ефеса. Возможно, этот визит и был связан "с огорчением" (2-Кор. 2:1), по всей видимости, по вине человека, о котором упоминается в 2:5 и 7:12, а также потому, что члены коринфской церкви не сумели должным образом поддержать Павла.

5. Возвратившись в Ефес, Павел написал коринфянам третье письмо (так же, как и первое, не дошедшее до нас) и отправил его через Тита. Это было строгое, резкое письмо (7:8-9), и потому писал его апостол с глубокой печалью (2-Кор. 2:3-4). После того, как серебряных дел мастера подняли в Ефесе мятеж (Деян. 19:23-41), Павел весной 56 года направился из этого города в Македонию (Деян. 20:1), остановившись по пути в Троаде, где надеялся встретиться с Титом (2-Кор. 2:13) и узнать от него подробнее о коринфских делах. Однако, не встретив Тита, Павел в тревоге о нем (6:5-6) продолжил свой путь в Македонию. Там они встретились с Титом, который принес апостолу добрые вести об общем состоянии коринфской церкви, но скверные - относительно группы, возмущавшей коринфян против Павла.

6. Находясь в Македонии, Павел написал в Коринф четвертое по счету письмо, вошедшее в Библию под названием 2-го Послания к Коринфянам.

7. Затем, зимою 56-57 года, Павел в третий раз посетил Коринф (Деян. 20:2-3).

Итак, подведем итог: 1) Первое посещение Коринфа. 2) Первое письмо коринфянам (утерянное). 3) Второе письмо коринфянам, ставшее известным как Первое послание к ним. 4) Второе посещение Коринфа (которое было "огорчительным" 2-Кор. 2:1). 5) Третье письмо коринфянам (утерянное). 6) Четвертое послание к коринфянам, известное как 2 Послание к Коринфянам. 7) Третье посещение Коринфа.

По-видимому, это было волей Божией, чтобы два утерянных послания не вошли в Библейский канон.

Цель написания.

Никакое другое из посланий апостола Павла не является столь личным и откровенным, как 2 Послание к Коринфянам. В нем он изливает свою душу и говорит о своей неизменной любви к коринфянам, несмотря на их явное непостоянство по отношению к нему. Больше всего тревожило апостола присутствие в коринфской церкви лжеучителей, которые называли апостолами себя.

Они проповедывали собственные идеи и в то же время старались дискредитировать как личность Павла, так и его учение. Второе Послание к Коринфянам написано в защиту апостольства Павла и того, чему он учил. Однако не стремлением защитить себя было продиктовано оно, но сознанием, что духовное благосостояние коринфской церкви зависело от того, примет ли она его, Павловы, служение и учение.

Кто же выступал, против Павла? Это весьма спорный вопрос. Одни считают, что это были иудеи-эллинисты, т. е. те, чьим родным языком был не еврейский, а греческий, родом или из Палестины, как Стефан, или из одной из стран еврейского рассеяния, как Тимофей. Хотя они и считали себя последователями Христа, не подчеркивали, что следуют Моисею.

Другие считают, что - апостолами Христа называли себя иудеи - гностики или докетики, не придававшие значения земным страданиям Иисуса, которые Он переносил с покорностью и смирением, но в славе Его и возвышении, которые всячески превозносили, видели прообраз земной жизни людей, каковой она будто бы должна быть. Такие лжеучители уже проповедывали в то время, когда Павел писал свое первое послание (сравните 1-Кор. 4:8-21; 12:3), но позже, выступая против апостола и его богословской доктрины, они сделались еще более громогласными.

Вероятно, безошибочного представления о том, кем же все-таки были упомянутые оппоненты, мы так и не получим, однако, не приходится сомневаться в том, что в Коринфской церкви они посеяли смуту, а апостолу Павлу причинили немало огорчений. Хотя лишь в последних главах этого послания Павел бросает им прямой вызов, мысль об их влиянии проходит через все послание, которое, в соответствии с поднимаемыми в нем вопросами, можно подразделить на три части:

1. Первые семь глав посвящены в основном разбору того, как служение Павла сказывалась на его взаимоотношениях с коринфянами, и затем, в более общем плане - как отражались на нем парадоксы, отмечающие путь служения: раба Христова. Павел язвительно отметает обвинение, выдвинутое его противниками, что и служение его и учение - столь же сомнительны, как и планы его миссионерских путешествий.

2. В главах 8 и 9 речь идет о сборе пожертвований для бедных в Иерусалиме. Коринфяне поначалу с радостью согласились принять в нем участие, но потом охладели, и это могло быть вызвано наговорами противников Павла, намекавшими, будто он хочет лично обогатиться за счет этих пожертвований.

3. Последние четыре главы посвящены: а) защите Павлом его апостольства и б) обличению им тех, кто противится не только ему, но Иисусу Христу. Характерным для этого послания является то, что в нем Павел отождествляет себя со Христом, придавая этому тождеству больше значения, чем чему бы то ни было еще. То, что он утверждает в послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне, Христос", наглядно выражено и здесь - в последних главах (10-13).

Во всех посланиях Павла имеются отклонения от темы, для его авторской манеры характерна эта "прерывистость", но нигде она не прослеживается столь явно, как во 2 Послании к Коринфянам. Этому, очевидно, способствовали обстоятельства, в которых писалось послание.

План книги:

I. Вступление (1:1-11)

Б. Благодарение Богу за утешение, ниспосылаемое Им (1:3-11)

II. Апостольское служение (1:12 - 7:16)

А. В защиту изменения планов (1:12 - 2:11)

Б. Описание славного служения (2:12 - 7:16)

1. Торжество во Христе (2:12 - 3:6)

2. Слава - от Духа (3:7-18)

3. Сила - от Бога (4:1-15)

4. В перспективе вечности (4:16 - 5:10)

5. Проповедь примирения (5:11 - 6:2)

6. Приметы служителей (6:3-10)

7. О сбывшемся предвидении (6:11 - 7:16)

III. О щедрых, доброхотных даяниях (главы 8-9)

А. Примеры великодушия (8:1-9)

Б. Совет относительно сбора пожертвований (8:10 - 9:5)

В. Награда за щедрость (9:6-15)

IV. Выступление Павла в свою защиту (10:1 - 13:10)

А. Призыв к послушанию (10:1-6)

Б. Вызов лжеапостолам (10:7 - 11:15)

В. Павел доказывает истинность своего апостольства (11:16 - 12:10)

Г. Ожидаемый отклик (12:11 - 13:10)

V. Заключение (13:11-13)

А. О должном поведении. Приветствия (13:11-12)

Б. Благословение (13:13)