Шумерские календари. Шумерские календари Шумерский календарь

Конкретные выводы о шумерском календаре можно сделать на основе документов более поздних времен, полагая, не без основания, что вавилоняне при создании своего календаря многое заимствовали у шумеров. Начнем с пояснения фразы из “Поэмы о сотворении мира”, которая сохранилась в изложении вавилонян: “Он (Мардук) сотворил год, разделил его пределы, для каждого из 12 месяцев по три звезды он установил”.

Именно такое мероприятие проделали египетские жрецы при возникновении их цивилизации, введя понятие гелиактического восхода звезды - восход звезды непосредственно перед появлением Солнца на утреннем небосклоне. Зафиксировав гелиактический восход Сириуса, что в то время случалось в день летнего солнцестояния и накануне разлива Нила, египтяне начали отмечать аналогичные появления других звезд через каждые 10 дней. В результате в течение года и были определены 36 звезд или по три звезды на каждый из 12 месяцев. Сейчас эти звезды называют деканами. Проделав эту работу, египтяне выявили интересную закономерность. Оказалось, что в течение ночи деканы пересекают небесный меридиан (говоря современным языком, кульминируют) через равный промежуток времени - 40 минут. Подтверждением того, что шумеры проделали аналогичную операцию является использование ими в астрономических расчетах интервала времени, названного “уш” (“USH”) и равного десятой доли от 40 минут. Кроме того, от более поздних времен сохранилось два списка разности дат гелиактических восходов 36 звезд-деканов. По утверждению английского ученого Ван- дер-Вардена, оба списка были получены на основе наблюдений разности дат, начиная с утреннего восхода Сириуса. (6.)

По какой-то причине прямые наследники шумеров вавилоняне выбрали 12 звезд-деканов. Временной интервал между прохождениями этими звездами небесного меридиана, деленный пополам, представляет наш час, который вавилоняне еще разделили на 60, получив современную минуту.

О шумерском календаре известно, что в нем существовало два полугодия: жара и холод. Далее существовало деление на 4 сезона: первый сезон Ана (ветер - весна), сезон Энлиля (урожай - лето), второй сезон Ана (свет - осень) и сезон Энки (холод - зима).

Событие, служившее точкой отсчета начала года, остается неизвестной. Принято, что новый год начинался с первого сезона Ана, с весеннего равноденствия, когда разливались реки в стране. Сохранившийся единственный астрологический текст содержит прогнозы, основанные на перемещении Луны и состоянии неба в день начала года. Текст начинается следующими словами:
Если небо темное, год будет плохим.
Если лицо неба светлое, когда появляется новая Луна и (она встречается) с радостью, год будет хорошим.
Если северный ветер дует перед новолунием по лицу неба, хлеба будут расти изобильно.
Если в день новолуния лунный бог исчезает с неба недостаточно быстро, “трясучка” (предположительно - какая-то болезнь) придет в страну. (6. стр56)

Наибольшим количеством документов мы располагаем в отношении календаря города Ниппура, что является следствием длительной истории отношений к этому городу первограду человечества, священному центру шумеров и своеобразному “пупу Земли”. Весной, во время разлива рек и накануне весеннего равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни разыгрывались ритуальные битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта убивал своих противников и создавал из их частей новый мир. После этого торжественно проходила церемония интронизации царя.

В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны. На самом деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от этого священного брака, имел высокой общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачем и символическими похоронами.

В июле-августе отмечались подвиги шумерского героя Гильгамеша. В эти дни при свете факелов проходили спортивные состязания.

Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и ритуальными возлияниями судьям мира мертвых.

Накануне зимнего солнцестояния отмечался праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания устанавливали троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. (22)

Судя по тому, что шумеры отмечали праздники во времена равноденствий и солнцестояний, их календарь не был лунным, а был увязан с появлением соответствующих звезд.

Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров - их культовый календарь.
Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством, которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль.
Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов.

С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц. Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности.
В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы
времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые "стражи" (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.

С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников).
Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в дан ном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме.
Так появился известный нам вавилонский Зодиак:

Овен
название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга - "Наемный Работник" или "Доброволец". Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 - "человек", а затем знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана.
Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.

Телец
название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца.
Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца - война, любовь и пахота.
Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).

Близнецы
название, связанное с почитанием Братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.

Рак
сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.

Лев
название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.

Дева
название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).

Весы
символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.

Скорпион
Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна.

Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.

Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок - пророчество о грядущей судьбе человечества.

Водолей
позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь-февраль).

Рыбы
имели и другое имя - Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, "жатва", название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.

Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области.
Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами, мы ничего не знаем.

Нет никакого сомнения в том, что астрология как система взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской цивилизации.
Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Источник
Для шумеров такое чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом, можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального постулата.

Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского царства.

Лунный календарь шумеров - самый древний из ныне известных календарей шумеров и самый простой, потому что движение Луны на небе наблюдать легче всего. Впервые он возник в Месопотамии, на территории современного Ирака, в городах-государствах древних шумеров в третьем тысячелетии до нашей эры.

Для своего времени шумеры были очень образованным народом. У них имелась письменность: писали заостренными палочками на глиняных табличках. Именно шумеры считаются изобретателями колеса, сохи и серпа.

Год шумерского календаря состоял из 12 «лун», то есть месяцев. Продолжительность месяца определялась полным циклом изменений лунного диска от новолуния к новолунию и составляла примерно 29,5 суток. 29,5 х 12 = 354 дня.

Лунный год был короче солнечного, и календарь шумеров не совпадал с природной сменой сезонов. Но длина солнечного года тогда еще не была известна, и поэтому иногда приходилось вставлять в календарь дополнительный тринадцатый месяц. В каждом шумерском городе был свой календарь, и городское население самостоятельно справлялось с нелегкой задачей счета времени.

Шумерские календари состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года)и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и т.н. "половодьем карпов". Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из древних документов III тыс. до н.э. В них упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов. Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

Бараг-заг-гар-ра "престол святилища"
Гуд-си-са "направление волов (на плужную вспашку)"
Сиг-у-шуб-ба-гар "помещение кирпича в кирпичную форму"
Шу-нумун-а "месяц сева"
Изи-изи-гар-ра "месяц зажигания огней"
Кин-Инанна "месяц обряда богини Инанны"
Дуль-Куг "месяц Священного Холма"
Апин-ду-а "месяц отпускания плуга (с пашни)"
Ган-ган-эд "месяц выхода Убийцы"
Аб-ба-эд "месяц выхода отцов"
Зиз-а "месяц двухзернянки или полбы" (месяц темноты)
Ше-гур-куд "месяц жатвы"

Когда же шумерские города были завоеваны во II тысячелетии до нашей эры Вавилонским царством, правивший тогда царь Хаммурапи повелел считать календарь города Ур общим для всех шумеров и вавилонян. Наверное, он был лучше всех остальных.

Празднество акиту

Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту (шумер. a 2 –ki–ti). Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура» Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Наины), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во–первых, о том, что акиту бывает двух видов; «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во–вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В–третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В–четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В–пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода - в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду–ур (du 6 –ur 2) своего храма Экипшугаль. Оно, по–видимому, аналогично нип–пурскому Дукуту - месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом–акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам - Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город, В Бад–Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме - возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Манной, Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (см, текст «Ордалия Мардука») (14, 400–453).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Угу). Путешествие Наины на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Наины - исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город - новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур, Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс.

Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества - текст из Фары - говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника - весенний и осенний - связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу - умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда - временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике дом–акиту - место, где осуществляется прерывность в жизни бога–зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии В, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е, о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (7, 108–110), Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода.

Не хотелось бы завершать нашу дискуссию утверждением собственной правоты. В распоряжении Коэна остается великолепный аргумент, способный опровергнуть все наши построения, а именно - ниппурский текст III династии Ура, в котором праздник акиту назван урским по происхождению. С этим аргументом придется считаться при дальнейшем изучении загадочного ритуала акиту.

Шумерский календарь - календарь шумеров.

Шумерские календари были лунно-солнечными. Они состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года) и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и так называемым «половодьем карпов».

Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из хозяйственных и административных документов, относящихся к третьему тысячелетию до нашей эры. Здесь упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов.

Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

Бараг-заг-гар-ра «престол святилища»

Гуд-си-са «направление волов (на плужную вспашку)»

Сиг-у-шуб-ба-гар «помещение кирпича в кирпичную форму»

Шу-нумун-а «месяц сева»

Изи-изи-гар-ра «месяц зажигания огней»

Кин-Инанна «месяц обряда богини Инанны»

Дуль-Куг «месяц Священного Холма»

Апин-ду-а «месяц отпускания плуга (с пашни)»

Ган-ган-эд «месяц выхода Убийцы (= Нергала)»

Аб-ба-эд «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»)

Зиз-а (второе чтение - удра) «месяц двухзернянки или полбы» (второе чтение - месяц темноты)

Ше-гур-куд «месяц жатвы»

Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории г. Ниппура. Однако с начала второго тысячелетия до нашей эры он становится общегосударственным календарём Южной Месопотамии и используется на территории городов Исин и Ларса. В эпоху Хаммурапи Вавилония пользуется собственным календарём. С начала Касситского периода ниппурские месяцы употребляются наряду с месяцами стандартного вавилонского календаря, а их названия (по первому знаку) идеографически заменяют полное слоговое написание вавилонских месяцев.

Литература

В. В. Емельянов. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999.

M.E.Cohen. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993.

Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шумерский_календарь